Padmasambhava (Guru Rinpoche)

Padmasambhava (Guru Rinpoche)

Padmasambhava ‘El Nacido del Loto’, fue un sabioguru de Oḍḍiyāna que transmitió el budismo Vajrayanaa Bután y Tíbet y los países vecinos en el siglo VIII. En esas tierras es más conocido como Guru Rinpoche("precioso Guru") o Lopon Rinpoche, o en el Tíbet, simplemente, Padum, donde los seguidores de la escuela Nyingma le consideran el segundo Buda. Él dijo:

"Mi padre es la conciencia intrínseca, Samantabhadra. Mi madre es lo la realidad definitiva, Samantabhadri. Pertenezco a la casta de la esfera de la conciencia de la no dualidad. Mi nombre es ‘El Glorioso Nacido de Loto.’ Soy de la esfera no-nata de todos los fenómenos. Consumo conceptos de dualidad como mi dieta. Actúo en el camino de los Budas de los tres tiempos.

El Tíbet anterior a la llegada de las enseñanzas de Buda era un controvertido pueblo religioso practicante del Bonísmo y el Gcug -religiones chamánicas- sumido en terribles guerras, calamidades, y prácticas mágicas y esotéricas. El emperador del Tíbet, Trisong Detsen, reclamó la presencia del gran maestro Padma Sambhava, Guru Rinpoché, que llegó al Tíbet y lo pacificó rápidamente, subyugando a todas las fuerzas del mal y haciendo reinar la armonía.

El legado del Buda Shakyamuni y la intervención de Padma Sambhava, generaron un cambio existencial en la manera de ser y vivir de los tibetanos, que comenzaron una andadura en el camino del trabajo introspectivo y en la búsqueda del conocimiento del ser supremo que todos llevamos dentro.

En el siglo VIII de nuestra era, el budismo indio era como un océano, lleno de enseñanzas y prácticas, escrituras, tecnologías e instituciones que habían proliferado durante más de mil años en respuesta a las necesidades de muchos pueblos diferentes del sub-continente indio. De este contexto procede el gran Guru Rinpoché.

Oriundo del país de Oddiyana, al noroeste de la India, su venida había sido anunciada por el propio Buda Shakyamuni que expresó que él regresaría en la forma de Buda Padmasambhava y que brindaría más enseñanzas sobre el tantra Vajrayana. Apareció una noche en las aguas del lago Dhanakosha, sobre un loto gigante enmarcado en un arco iris imposible que nació de un rayo de luz infinita.

En aquel país reinaba por entonces el anciano Indrabhuti, ciego y sin descendencia, quien esa misma noche se vio en sueños igualmente iluminado por una luz intensa y extraña, portando en la mano derecha un rayo de oro. A la mañana siguiente, un sacerdote llamado Trikna Shin, le informó de la aparición en el lago de la “luz que ilumina los tres mundos”. El rey se dirigió sin perder un segundo hacia sus aguas, seguido por la corte en pleno. Al borde del lago, frente al niño iluminado por la luz más verdadera, el anciano rey recuperó la vista, mientras el niño proclamaba:

Mi padre, Buda Shakyamuni, predijo mi llegada 1200 años antes de su Nirvana.

Vengo para divulgar el poder infinito de los Mantras.

El rey lo adoptó y le puso el nombre de Sarouha Vajra (rayo que surge del lago), educándolo como si se tratara del hijo que nunca tuvo. Pasados los años, el joven se desposó con una princesa llamada Vashadara, pero el matrimonio terminó cuando Padma Sambhava sintió la ineludible llamada de su destino y decidió retirarse del mundo.

Así pasó muchos años recorriendo países y monasterios, estudiando los textos búdicos y enfrentándose en los cementerios a dioses y diablos para entrenar su poder. Así fue como recibió de las doce Tanmas –Diosas de los conocimientos ocultos en la tradición dakkini- la Ciencia Secreta y la Adivinación.

Fue en el país de Cachemira donde le dieron el nombre de Padma Sambhava, aunque también fue conocido por muchos nombres. El rey de Lahore, consiguió que se casara con su hija Mandamara. Pero el poder mundano arrastra resentimiento y envidias y un día su casa apareció envuelta en llamas. Asombrosamente, Padma Sambhava surgió de entre el fuego en la posición de loto, meditando, sin sufrir el menor daño. Las llamas, sin embargo, se cebaron en sus enemigos. Fue su primer milagro.
                                                               Nombres alternativos


    - Padmasambhava

     - Gurú Rinpoche 


      - Guru Orgyen 


      - Loppon Rinpoche 


      - Padum 


      - Padmakara



      - Saroruha Vajra 

Padmasambhava tuvo cinco principales mujeres compañeras tántricas, lo que es llamado 'cinco Dakinis de sabiduría’ o 'Cinco consortes.' En la biografía de Padmasambhava - se describen como las cinco mujeres "que tenían acceso al corazón del maestro" fueron: Mandarava de Zahor - la emanación del cuerpo de Vajravarahi-; Belwong Kalasiddhi de la India (noroeste) - la emanación de las cualidades de Vajravarahi-, Belmo Sakya Devi de Nepal; la emanación de la tranquilidad de Vajravarahi-, Yeshe Tsogyal del Tíbet; la emanación del habla de Vajravarahi y Mangala o Tashi Kyedren del "Himalaya" - la emanación de actividad del Vajravarahi.

Padmasambhava también escondió un número de tesoros religiosos (termas) en Lagos, cuevas, campos y bosques de la región del Himalaya para ser encontrados e interpretados en el futuro por tertöns o buscadores espirituales de tesoros. De acuerdo con la tradición tibetana, el Bardo Thodol (comúnmente denominados El Libro Tibetano de los Muertos) fue uno de estos tesoros ocultos, posteriormente descubiertos por un Tertön tibetano,Karma Lingpa.

Ciclos tántricos relacionados con Padmasambhava no sólo son practicados por la escuela Nyingma, incluso dieron lugar a una nueva rama de Bön que surgió en el siglo XIV, llamado el nuevo Bön. Figuras prominentes de las escuelas Sarma (nueva traducción), como los jefes del linaje Karmapa y Sakya han practicado estos ciclos. Algunos de los mayores tertöns que han revelado enseñanzas relacionadas con Padmasambhava han sido de los linajes Kagyu o Sakya. El templo de Lago oculto de los Dalai Lamas detrás del Potala llamado Lukhang se dedica a las enseñanzas Dzogchen y tiene murales que representan las ocho manifestaciones de Padmasambhava. Padmasambhava estableció el Budismo Vajrayana y las formas más altas de Dzogchen (Mengagde) en el Tíbet, transformando toda la nación.
                                    
Jamyang Khyentse Wangpo describe brevemente su iconografía como: "Sus dos ojos están abiertas en una mirada penetrante. En su cuerpo lleva un vajra blanco asiático y, además de esto, en capas, una túnica roja, una túnica mantrayana azul oscuro, un pañuelo rojo monástico decorado con un patrón de flor de oro y una capa marrón de seda brocada. En su mano derecha, tiene un vajra de cinco vertientes a la altura de su corazón; y en su izquierda, que descansa en el gesto de la ecuanimidad, sostiene una cráneo-Copa cuyo centro es un vaso de longevidad lleno con el néctar de sabiduría inmortal. Acuna en su brazo izquierdo un khatvanga de tres puntas que representa la consorte Mandarava. En su cabeza, lleva un sombrero de cinco pétalos de loto. Iracundo y sonriente se muestra magníficamente con el esplendor de las marcas mayores y menores. Está sentado con los dos pies en la postura real".

Patrul Rinpoche lo describe así: "con su mano derecha sostiene una vajra de oro de cinco vertientes a la altura de su corazón. En su mano izquierda sostiene un cráneo-Copa rebosante de néctar, que contiene el vaso de longevidad que también está lleno con el néctar de sabiduría inmortal, y ornamentada en la parte superior con un árbol que concede todos los deseos. En su brazo izquierdo tiene la khatvanga de tres puntas (tridente) que simboliza la princesa consorte (Mandarava). Sus tres puntas representan la esencia, la naturaleza y la energía compasiva (ngowo, rangshyin y tukjé). Por debajo hay tres cabezas cortadas, simbolizando los tres kayas. Nueve anillos de hierro que representan los nueve yanas. Lleva un sombrero de loto en su cabeza y su cuerpo viste un manto de seda, túnicas de Dharma y vestido. Sus dos pies están en la postura real. Alrededor de él, dentro de un entramado de cinco colores de luz, aparecen los ocho vidyadharas de la India, los veinticinco discípulos del Tíbet, las deidades de las tres raíces y un océano de protectores de juramento enlazado. Su visualización debe ser tan intensa que la percepción ordinaria simplemente debe cesar automáticamente.
                          
Chökyi Drakpa escribe: "su tez es blanca con un tinte rojo y tiene la apariencia juvenil de un niño de ocho años. Lleva el traje azul oscuro con un chal de practicante, el rojo y el amarillo de mantra de un monje, el manto marrón y la túnica roja de un rey y prendas de vestir de un bodhisattva de blancos secretos. Tiene una cara y dos manos, y está colocado en la postura y compostura real. En su mano derecha sostiene una vajra a la altura de su corazón, y en su mano izquierda sostiene una cráneo-Copa, que contiene el vaso de la inmortalidad, lleno de néctar de sabiduría inmortal en su centro. En la cabeza lleva un sombrero de cinco pétalos de loto, que tiene tres puntos, simbolizando los tres kayas, el sol y la luna simbolizando los medios hábiles y la sabiduría, un top vajra para simbolizar el samadhi inquebrantable y plumas de un buitre para representar la realización de la vista más alta.

Hay más iconografía y significados en etapas más avanzadas y secretas.

Las ocho manifestaciones 

Padmasambhava se dice que ha tenido ocho formas o manifestaciones (Tib. Gurú Tsen Gye) que representan diferentes aspectos de su ser - ira, pacificación, enriquecimiento etc. Segun Rigpa Shedra las ocho principales formas fueron asumidas por el gurú Rinpoche en diferentes puntos de su vida. Las ocho manifestaciones de Padmasambhava pertenecen a la tradición de los tesoros revelados


Gurú Orgyen Dorje Chang  (Uddiyana Vajradhara) Vajra-titular (Shankara Vajradhara), que se muestra azul oscuro en color en la vestimenta del Sambhogakaya. Representado en Unión con su consorte.   
Gurú Shakya Senge de Bodh Gaya, León de la Sakyas, que aprende las prácticas tántricas de los ocho Vidyadharas. Él se muestra como un monje budista totalmente ordenado. 
Gurú Pema Gyalpo de Uddiyana, el Príncipe del Loto, rey de la Tripitaka (las tres colecciones de escritura). Él se muestra como un joven coronado Príncipe o rey.
Gurú Pema Jungne Surgido de loto, el Salvador, que enseña el Dharma al pueblo. Aparece sentada en un loto, vestido con las tres túnicas de un monje, que viste una camiseta azul, pantalón y pesadas botas tibetanas como protección contra el frío. Posee el cetro de diamante de amor compasivo en su mano derecha y cráneo-Bol del yogui de sabiduría clara en su izquierda. Tiene un tridente especial llamado khatvanga de un yogui errante y luce en su cabeza una corona de tela nepalí, estilísticamente diseñada para recordarle a uno la forma de una flor de loto. Por lo tanto está representado como él debe haber aparecido en el Tíbet.
Gurú Loden Chokse de Cachemira, la juventud inteligente, quien reúne el conocimiento de todos los mundos. Es mostrado en ropa principesca.
Gurú Nyima Ozer, el yogui Sunray, que ilumina la oscuridad de la mente a través de la visión de Dzogchen. Él se muestra como un yogui desnudo vestido sólo con un paño y sosteniendo una Khatvanga que apunta hacia el sol.
Gurú Dorje Drolo, la manifestación feroz de Vajrakilaya (Vajrasattva iracundo)
Gurú Senge Dradog el promulgador de la Universidad de Nalanda, el León del Debate del Dharma a lo largo de los seis reinos de seres sensibles. Se muestra en una forma muy feroz, azul oscuro imitando al poderoso Bodhisattva Vajrapani, sosteniendo un cetro de rayo en una mano y un escorpión en el otro. 

El gurú Vajra mantra
                 
Como en la mayoría de los mantras sánscritos en Tíbet, la pronunciación tibetana muestra la variación de ladialéctica y es generalmente Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung. En la tradición Vajrayana, particularmente de la Nyingmapa, se encuentra que este poderoso mantra engendra comunión con los Tres Vajrasde Padmasambhava. En respuesta a la solicitud de Yeshe Tsogyal, el gran maestro mismo explicó el significado de este mantra aunque hay mucho más significado secreto. El siglo XIV Tertön Karma Lingpa hizo un famoso comentario sobre el mantra.

La oración de las siete líneas a Padmasambhava

La oración de las siete líneas a Padmasambhava (Guru Rinpoche) es una famosa oración que es recitada por muchos tibetanos diariamente y se dice que contienen las enseñanzas más importantes y sagradas de Dzogchen.
HUNG - ORGYEN YUL GHY NUB CHANG TSAM 

PEMA GESAR DONGPO LA  
YATSEN CHOK GI NGÖ DRUB NYÉ

PEMA JUNG NÉ SHYÉ SU DRAG

KHOR DU KHANDRO MANGPÖ KOR

KHYÉ KYI JÉ SU DAG DRUB KYI

JIN GYI LAB CHIR SHEK SU SOL

GURÚ PEMA SIDDHI HUM


Breve Historia

Lo siguiente es una breve historia de la vida de Guru Rimpoche, al cual se hace referencia también como Padmakara en el texto extraído de la “Guirnalda Preciosa del Lapis Lazuli,” una colección de relatos de la vida de 108 tertöns, escrita por Jamgön Kongtrul.

Padmasambhava ha influido en infinidad de seres a través de las enseñanzas Vajrayana y en particular a través de la actividad de los profundos tesoros terma. Este gran maestro no era una persona ordinaria en el camino, o un ser noble en uno de los bhumis de bodhisattva sino una emanación del Buda Amitabha y Gautama Siddharta, que apareció para domar a los seres humanos y convertir a los espíritus difíciles. Incluso los grandes bodhisattvas son incapaces de explicar plenamente su ejemplo de vida, pero en breve se puede narrar lo siguiente:

La historia de la transmisión oral de Kilaya y la mayoría de las fuentes Indias explican que él nació como el hijo del rey o de un ministro de Oddiyana, mientras que en los tesoros terma se narra mayoritariamente que nació milagrosamente. Cada una de estas maravillosas historias difiere notablemente en muchas formas. Esto en verdad es un tema que va más allá del alcance del intelecto de una persona ordinaria.

Me limitaré ahora a la explicación siguiente como una mera semilla, respecto a la vida de Guru Rinpoche de acuerdo al nacimiento milagroso, tal como aparece en las enseñanzas terma:

En la tierra de Uddiyana situado al oeste de Bodhgaya hubo una isla en un enorme lago en el que apareció una flor de loto multicolor a través de las bendiciones de los Budas. El Buda Amitabha envió desde el centro de su de corazón una vajra de oro marcado con la letra HRIH a la raíz de esta flor de loto, que milagrosamente se convirtió en un niño de ocho años de edad con una vajra y un loto, y adornado con las marcas mayores y menores. EL niño permanecía en la isla enseñando el Dharma a las devas y dakinis.

En ese tiempo Indrabodhi -que era el rey del país- no tenía hijos varones. Ya había vaciado su tesoro por hacer ofrendas a las tres joyas y dando limosna a los pobres. Como último recurso y a fin de encontrar la joya que colmase todos los deseos, se embarcó en un viaje con su Ministro de Krishnadhara en el gran lago. A su regreso -primeramente Krishnadhara, y posteriormente el rey-se encontraron al niño milagroso,

El rey lo consideró como una respuesta a sus oraciones, y lo llevaron al palacio donde se le dio el nombre Padmakara, el nacido de Loto, y lo adoptó como hijo. A continuación  Padmakara se sentó en un trono de piedras preciosas donde recibió espléndidas ofrendas de todos.

El Príncipe creció llevando a la maduración a incontables seres con sus juegos y deportes juveniles. Posteriormente se casó con Prabhadhari y gobernó el Reino de Uddiyana de acuerdo con el Dharma. En ese momento percibió que sería incapaz de lograr el bienestar inmenso de otros seres solamente gobernando un país, por lo que pidió permiso a Indrabodhi para dejarlo, permiso  que no fue concedido. En un acto de uno de los juegos su tridente resbaló de su mano, cayó, y mató al hijo de uno de los Ministros. Entonces fue condenado a ser expulsado a un osario (parecido a un cementerio)

Permaneció en ‘Cool Grove’, ‘Bosque Alegre’ y ‘Sosaling’, dedicado a la conducta de disciplinas yóguicas. Durante este tiempo recibió transmisiones de poder y las bendiciones de las dos dakinis ‘Tamer de Mara’ y ‘Sostenedora de la dicha’. Al reunir a todas las dakinis de los osarios bajo su mando, fue conocido como Shantarakshita.

Padmakara volvió a Uddiyana, a la isla en el lago Danakosha, donde practicó Mantra secreto y el lenguaje simbólico de la dakinis a través del cual puso a las dakinis de la isla bajo su mando. A continuación, practicó en el ‘Bosque Robusto’ y fue bendecido con una visión de Vajrayoguini. Puso bajo juramento a todos los nagas de los lagos, así como los espíritus planetarios y fue investido con los poderes sobrenaturales de todos los dakas y dakinis. Así llegó a ser conocido como Dorje Drakpo Tsal, El Iracundo del Poder Vajra.

Luego viajó al trono Vajra en Bodhgaya, donde mostró muchos milagros. Las personas le preguntaron quien era y cuando contestó que él era un Buda auto-manifestado no le creyeron y en su lugar le difamaron. Viendo las muchas razones para tener un maestro, fue a Zahor donde tomó la ordenación de Prabhahasti y se le dio el nombre Shakya Senge [León de los Shakyas.] Recibió la enseñanza sobre Yoga Tantra dieciocho veces y tuvo visiones de las deidades. Entonces  fue a ver a la maestra femenina Kungamo que era la dakini de sabiduría Jñāna Guhya aparecida  en la forma de una monja. Él le pidió una transmisión de poder y entonces ella lo transformó en la sílaba HUNG que luego absorbió y posteriormente emanó a través de su loto. Dentro del cuerpo de la dakini fue dotado con todas las transmisiones de poder externas, internas y secretas y purificado de los tres oscurecimientos.

Más tarde encontró a los ocho grandes sostenedores del conocimiento y recibió las Ocho Secciones de Sadhana. Recibió la Red Mágica del gran maestro Buda Guhya y el Dzogchen de Shri Singha. De este modo estudió y recibió todos los sutras, tantras y ciencias de numerosos eruditos y maestros realizados de la India. Se volvió adepto aprendiendo tema por tema y tuvo visiones de las deidades incluso sin haber practicado. En este momento se le conoció como Loden Choksey y manifestó la forma de perfeccionar el nivel de maduración del vidyadhara

Posteriormente fue al país de Zahor donde magnetizó a Mandarava, una dakini cualificada que era la hija del rey Vihardhara. Haciendo de ella su soporte de sadhana, practicaron por tres meses en la Cueva Maratika después de lo cual el Buda Amitayus se les apareció en persona, otorgándoles las trasmisiones de poder y bendiciéndolos para hacerlos inseparables de él mismo. Dieron un billón de mantras de longevidad y realizaron el nivel de viyadhara de la maestría de la vida.


Habiendo obtenido el cuerpo vajra más allá de la vida y de la muerte, volvieron a enseñar al reino de Zahor. Mientras mendigaban por limosnas, fueron arrestados por el rey y sus ministros y quemados vivos. El maestro y su consorte inspiraron la fe, por medio de la manifestación del milagro de transformar la pira ardiente en un refrescante lago en el centro del cual estaban ellos sentados en una flor de loto. Esto hizo que toda la gente abrazase la práctica del Dharma, y de este modo establecerlos en el estado más allá de caer nuevamente en el samsara.

Entonces Padmakara retornó para convertir a la gente de Uddiyana, Mientras mendigaba por limosnas fue reconocido y quemado en una gran pira de madera de sándalo. De nuevo el maestro y su consorte aparecieron intactos sentados en una flor de loto en el centro de un lago, adornados con una guirnalda de calaveras simbolizando la liberación de todos los seres sintientes del samsara. Debido a la manifestación de este milagro fue reconocido como Padma Tötreng Tsal, ‘Poderoso Loto de Guirnalda de Calaveras.’

Permaneció en Uddiyana por trece años como maestro del rey y estableció a todo el reino en la práctica del Dharma. Durante este tiempo dio las transmisiones de poder y las enseñanzas para el Océano del Dharma que Encarna Todas las Enseñanzas (Kadu Chökyi Gyamtso), a través de lo cual tanto el rey, la reina como todos aquellos a los que iban destinadas alcanzaron el nivel de vidyadhara supremos. El fue entonces conocido como Padma Raja, el Rey del Loto.

De acuerdo con una profecía en el Sutra de la Percepción Mágica, Padmakara se transformó en el monje Wangpo Dey de manera de convertir al rey Ashoka. Habiendo establecido a Ashoka en una fe indestructible, en una sola noche erigió en este mundo un millón de estupas conteniendo las reliquias del Tathagata. También subyugo a diferentes maestros no-budistas; fue envenenado por un rey pero permaneció intacto; cuando entonces fue tirado al río, hizo fluir al río en contra corriente y danzó en el aire por encima de las aguas. A través de esto fue conocido como el Poderoso Garuda Joven.


Además Padmakara se manifestó también en la forma de Acharya Padmavajara, el maestro que reveló el Tantra Hevajra, como también como el brahamín Sarahá, Zombi Heruka, Viruta, Kalacharya y muchos otros siddhas. Practicó en el gran osario donde enseñó el Mantra Secreto a las dakinis. Subyugó a los espíritus mundanos internos y externos y les nombró protectores del Dharma. En ese momento fue conocido como Nyima Özer [Suryaprabha en sánscrito].

Cuando quinientos maestros no-budistas fueron a derrotar en debate el Dharma a Bodhgaya, Padmakara les retó y salió victorioso. Algunos maestros recurrieron a conjuros malignos, pero Padmakara los atemorizó por medio del mantra airado dado por la dakini Domadora de Mara. El resto se convirtió al budismo y la bandera de la victoria flameo en los cielos. En ese momento fu conocido como Senge Dradrok [Rugido de León]. Después de este momento agotó los tres engaños o corrupciones y moró en el nivel de vidyadhara de la maestría de la vida, la etapa donde se ha completado totalmente el camino supremo.

Yendo hacia la cueva de Yanglesshö situada entre India y Nepal se encontró con Shakya Devi, la hija de un rey nepalí, a quien él aceptó como su consorte y soporte de sadhana. Mientras practicaban el Heruka Vishuddha tres poderosos espíritus estaban creando obstáculos, evitando que lloviese por tres años y provocando enfermedades y hambruna. Padmakara envió mensajeros a India preguntando a sus maestros preguntando por una enseñanza que pudiese contrarrestar estos obstáculos. Regresaron dos hombres portando las escrituras de Kilaya y los obstáculos fueron pacificados espontáneamente en el mismo momento de llegar las escrituras a Nepal. Padmakara y su consorte obtuvieron el siddhi supremo y moraron en el nivel de viyadhara de mahamudra.

Guru Rimpoche percibió que la práctica del Heruka Vishuddha traía grandes realizaciones, pero que esta práctica era como un viajante de comercio que se encuentra con muchos obstáculos, mientras que Kilaya era como una escolta indispensable. Debido a esta coincidencia Guru Rimpoche compuso muchas sadhanas combinando los dos herukas. En este sitio él ató bajo juramente a los dieciséis protectores mundanos de Vajrakilaya.

Padmakara visitó otros antiguos reinos donde enseñó el Dharma: Hurmudzu en la vecindad de Uddiyana, Sikojhara, Dharmakosha, Rugía, Tirahuti, Kamarupa, y Kancha, como también muchos otros. No es seguro cuando fue a la tierra de Droding, pero las enseñanzas tántricas que el dio ahí sobre Hevajra, Guhyachandra Bindu, Vishuddha, Hayagriva, Kilaya y Mamo continúan presentes al día de hoy.

Se considera generalmente que Padmakara vivió en la India 3.600 años beneficiando a los seres sintientes y a las enseñanzas, pero parece ser que los eruditos aceptan que sean la mitad de los años como una simple generalización

De forma de convertir a la gente de Mongolia y China, Padmakara se emanó en la forma del rey Ngonshe Chen y el yogui Tobden. Además apareció en el país de Shangshhung como el niño nacido milagrosamente Tavi Hricha quien dio las instrucciones del linaje oído de Dzogchen y guió a muchos discípulos merecedores, al logro del cuerpo de arco iris.


Las actividades de Padmakara para guiar a la gente al camino de la liberación por medio de aparecer en diferentes sitios, en diferentes formas, hablando diferentes lenguas, esta en verdad más allá de cualquier parámetro de medida. 

Ahora describiremos como Padmakara vino aquí a la tierra del Tibet: cuando el rey Trisong Detsen –una emanación del mismo Manjushri- tenía veinte años,  forjó una enorme aspiración de esparcir las enseñanzas sagradas del Dharma. invitó al Khempo Bodhisattva de la india que enseñó la doctrina de la originación interdependiente y las diez acciones virtuosas. Un año más tarde ya se había creado la base para levantar un gran templo, pero los espíritus del Tibet creaban obstáculos y evitaban su construcción. De acuerdo con las predicciones del Khempo el rey envió cinco corredores para invitar al gran maestro Padmakara a que venga. Sabiendo de ante mano esto, Padmakara ya había iniciado el viaje hacia Mang-Yül, entre Nepal y Tibet. De camino hacia el Tibet central, pasó por Ngari, Tsang y Dokham y visitó milagrosamente todos los distritos dodnde ató bajo juramento las doce diosas Tenma, los trece Gurlha, y los veintiún Genyen, como también muchos otros poderosos espíritus.

Se encontró con el rey del Tibet en el Bosque Tamarisk en la Roca Roja donde continuó hasta el pico Hepori para poner a los dioses y demonios bajo su comando. Creo las bases para Samye y viendo su complejidad, utilizó también a los dioses y demonios que habían creado los obstáculos anteriormente para su construcción. En cinco años el trabajo del complejo y Glorioso Samye, el Templo Incambiable y Espontáneamente Realizado estaba totalmente completado, incluido también los tres templos de las reinas, que fueron construidos para imitar al Monte Meru rodeado de los cuatro continentes, ocho sub-continentes, sol y luna, y el muro de las montañas de hierro.

Durante la ceremonia de consagración ocurrieron quinientos signos maravillosos. El rey entonces deseo traducir las escrituras y establecer el Dharma, así que puso a muchos muchachos tibetanos inteligentes a estudiar para volverse traductores. Invitando a otros maestros del Tripitaka de India, tuvo al Khempo ordenando los siete primeros monjes y gradualmente estableció una shanga ordenada. Khempo Bodhisattva, Padmakara, y otros panditas junto con Vairochana, Kawa Paltseg, y Chog-ro Lui Gyaltsen y otros traductores trajeron al Tibet todas las escrituras budistas existentes sobre los Sutras y Tantras como también la mayoría de los tratados que las explicaban.

Vairotsana y Namkhai Nyingpo fueron enviados a Ïndia, donde Vairochana estudió Dzogchen con Shri Shinga mientras que Namkhai Nyingpo recibió las enseñanzas sobre el Heruka Vishuddha del gran maestro Hungkara. Ambos alcanzaron realizaciones y esparcieron las enseñanzas en el Tibet. El rey Trisong Detsen entonces le pidió a Padmakara instrucciones y las trasmisiones de poder. En Chimpu, la ermita encima de Samye, el gran maestro desplegó el mandala de las Sadhanas de los Ocho Herukas en el cual inició a nueve de los principales discípulos, incluido el rey. Cada uno de ellos fue dotado con una transmisión específica y todos los nueve alcanzaron los siddhis a través de la práctica de sus respectivas enseñanzas.


Padmakara dio otras innumerables extraordinarias y profundas enseñanzas conectadas con los tres tantras internos a muchos estudiantes seleccionados encabezados por el rey y sus hijos y los veinticinco discípulos en Lhodrak, Tidro y muchos otros sitios

Guru Rimpoche permaneció en el Tibet por 55 años y seis meses; 48 años mientras el rey estaba vivo y siete años y seis meses después de su muerte. Llegó cuando el rey tenía 21 (en el 810 D.C.) El rey murió cuando tenía 69 años. Padmakara estuvo por unos pocos años más antes de partir hacia la tierra de los rakshas.

Padmakara visitó en persona las veinte montañas nevadas de Ngari, los 21 sitios de práctica en el Tibet central y Tsang, los 25 sitios sagrados de Dokham, los tres valles ocultos, y otros numerosos sitios, los cuales todos y cada uno de ellos quedaron bendecidos como sitios sagrados de práctica. Sabiendo que a un descendiente del rey le gustaría más tarde destruir el Budismo en el Tibet, dio muchas predicciones para el futuro.

Deliberando con el rey y sus discípulos más cercanos, Padmakara ocultó incontables enseñanzas termas, encabezadas por los ocho tesoros personales del rey, los cinco grandes tesoros de la mente, y los 25 tesoros profundos. La razón para ocultar estos termas era prevenir que las enseñanzas del Mantra Secreto fuesen destruidas, evitar que las enseñanzas del Vajrayana fuesen corrompidas o modificadas por los intelectuales, para poder así preservar las bendiciones y beneficiar a futuros discípulos. Padmakara predijo el momento de la revelación para cada uno de estos tesoros ocultos, la persona que iba a revelarlos, y los “recipientes a los que serían destinadas,” aquellos que serían los sostenedores de las enseñanzas.

Se manifestó en la aterradora forma airada de la sabiduría loca en los trece sitios llamados Canastas del Tigre atando bajo juramente a todos los espíritus mundanos para que sirvan al Dharma y confiándoles los cuidaos de los tesoros terma. En ese momento fue llamado Dorje Drollö

Para inspirar fe en futuras generaciones dejó impresa una huella de su cuerpo en Bumtang, una huella de su mano en Namtso Chugmo, y una huella de su pie en Paro Drakar como también en otros innumerables sitios de práctica. Después de la muerte del rey Trisong Detsen, Padmakara situó a Mutis Tsempo sobre el trono. Realizó un Drüpchen en Tramdruk donde concedió las enseñanzas profundas a Gyalsey Lhaje, el segundo príncipe, y le profetizó que beneficiaría seres al volverse revelador de los tesoros ocultos en las trece vidas futuras que tendría.

Es imposible contar cuantos discípulos exactamente recibieron transmisiones de poder en Tibet  de Padmakara en persona pero los más renombrados son los 25 discípulos originales, los 25 intermedios y los últimos 17 y 21 discípulos. Fueron 80 de sus estudiantes los que obtuvieron el cuerpo de arco iris en Yerpa, y también  los 108 meditadores en Chuwori, los 30 tantrikas en Yangdzong, los 55 realizados en Sheldrag. De las discípulas femeninas fueron 26 estudiantes dakinis y siete yoguinas. Muchos de estos cercanos tienen líneas de sangre que continúan hasta el presente día.

Cuando Padmakara estaba por partir hacia la tierra de los rakshas, el rey, los ministros, y todos los discípulos intentaron disuadirle pero no fue posible. Él les dio a cada uno de ellos extensas enseñanzas y consejos y partió hacia el paso de Gudgtang, montando un caballo o un león, acompañado de muchos seres divinos haciéndole ofrendas. En la cumbre de la Gloriosa Montaña color de Cobre sobre el continente Chamara liberó a Tötreng Raksa, el rey de los rakshas, y asumió su forma. Después de esto creo milagrosamente el palacio de la Luz de Loto dotado con decoraciones inconcebibles y emanando también una replica de él mismo en cada una de las islas de alrededor dode residían como reyes enseñando las sadhanas de los ocho herukas.

En este momento el mora en el nivel de vidyadhara de la presencia espontánea en la forma de regente de Vajradhara, inamovible por tanto tiempo como permanezca el samsara. Pleno de compasión sigue mandando emanaciones para beneficiar a los seres. Incluso después que las enseñazas del Vinaya se deterioren, él aparecerá entre los practicantes tántricos. Habrá muchos discípulos destinados a alcanzar el cuerpo de arco iris. En el futuro cuando el Buda Maitreya aparezca en este mundo, Padmakara se emanará como Droga Kundul y esparcirá las enseñanzas del Mantra Secreto a toda la gente merecedora de ellas. 


Los Veinticinco principales discípulos

Los Veinticinco principales discípulos de Padmasambhava  también denominado los discípulos deChimphu en varias listas son:

            1.      Rey Trisong Detsen  
2.      Denma Tsemang
3.      Dorje dudjom de Nanam;
4.      Khyechung lotsawa  
5.      Gyalwa Changchub de Lasum
6.      Gyalwa choyang
7.      Gyalwe lodro de Dré
8.      Jnanakumara de Bangong
9.      Kawa paltsek
10.    Khandro yeshe tsogyal, la princesa de Karchen
11.    Konchog Jungné de Langdro
12.    Lhapal la Sokpo
13.    Namkhai Nyingpo
14.    Zhang Yeshe De
15.    Palgyi Dorje de Lhalung
16.    Palgyi senge
17.    Palgyi wangchuk
18.    Palgyi Wangchuk de Odren
19.    Palgyi Yeshe
20.    Rinchen Chok de Ma
21.    Sangye yeshe
22.    Shubu Palgyi Senge
23.    Vairotsana, el gran traductor
24.    Yeshe Yang
25.    Yudra nyingpo de Gyalmo
También
26.    Vimalamitra
27.    Tingdzin Zangpo  



Referencias
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Dudjom Rinpoche. La escuela Nyingma del budismo tibetano: su historia y fundamentos. Traducido por Gyurme Dorje y Matthew Kapstein. Boston: Sabiduría publicaciones. 1991, 2002. ISBN 0-86171-199-8.
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El Mandala grande de Padmasambhava
[Editar] Bibliografía
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