lunes, 20 de diciembre de 2010

La visión del Mahamudra de Nagarjuna

Homenaje a Manjusrikumarabhuta!

1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
Cuya mente es libre de ataduras
Quien en su compasión y sabiduría
Ha enseñado lo inexpresable

2. En verdad no hay nacimiento
Y seguramente no-cesación ni liberación
El Buddha es como el cielo
Y todos los seres tienen esa naturaleza

3. Ni samsara ni nirvana existen
Pero todo es un complejo continuo
Con la intrínseca cara del vacío
El objeto del ultimo conocimiento

4. La naturaleza de todas las cosas
Aparece como un reflejo
Pura y naturalmente en quietud
Con la identidad no dual de la verdadera naturaleza

5. La mente común imagina una Identidad
Donde hay nada en absoluto,
Y concibe los estados emocionales -
Felicidad, sufrimiento, e indiferencia

6. los seis estados de ser en Samsara,
La felicidad del cielo,
El sufrimiento del infierno,
Son todas creaciones falsas, invenciones de mente.

7. igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
Vejez, enfermedad y muerte,
Y la idea que la virtud lleva a felicidad,
son ideas no más, nociones irreales.

8. como un artista asustado
Por el diablo que él mismo pintó,
La víctima en el Samsara
Es aterrado por su propia imaginación.

9. como un hombre cogido en arenas movedizas
Azotando y esforzándose,
Así los seres se ahogan
En el enredo de sus propios pensamientos.

10. equivocando fantasía por realidad
Causas una experiencia de sufrimiento;
La mente es envenenada por la interpretación
De la conciencia de la forma.

11. disolviendo invención y fantasía
Con una mente de visión compasiva,
Permanezca en conocimiento perfecto
Para ayudar a todos los seres.

12. así adquiriendo la virtud convencional
Liberado de la red de pensamiento interpretativo,
El entendimiento insuperable se gana
Como Buddha, un amigo para el mundo.

13. Sabiendo la relatividad de todo,
La última verdad siempre es vista;
Despidiendo la idea de principio, medio y extremo
El flujo se ve como Vacío.

14. Así todo el samsara y el nirvana se ve como es -
Vacío y insustancial,
Desnudo y inmutable,
Eternamente inmóvil e iluminado.

15. Como las invenciones de un sueño
se disuelven al despertarse,
Así la confusión de Samsara
Se marchita lejos en iluminación.

16. idealizando cosas insubstanciales
Como eternas, sustanciales y satisfactorias,
Amortajándolas en una niebla de deseo
La ronda de existencia se levanta.

17. La naturaleza de los seres es no nacida
Y aunque todavía se conciben seres para existir normalmente;
ambos, los seres y sus ideas
son creencias falsas.

18. Es nada más que un artificio de mente
Este nacimiento en una ilusoria existencial,
En un mundo de acción buena y mala
Con un renacimiento bueno o malo para seguir.

19. Cuando la Rueda de la mente cese de dar vueltas
Todas las cosas se acaban.
No hay nada inherentemente sustancial
Y todas las cosas son absolutamente puras.

20. Este gran océano de samsara,
Lleno de pensamiento engañoso,
Puede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
¿Quién puede alcanzar el otro lado sin él?

Milarepa guía a un joven en la comprensión de la verdadera naturaleza de la mente


Un día, estaba Milarepa solo, en una cueva. Llegaron dos visitantes y comenzaron a cuestionarlo:

“¿No tienes compañía? ¿No te sientes solo?”.

“Siempre he vivido con alguien. Nunca solo”, replicó él.

“¿Pero con quién?”, preguntó el más joven.

“Con mi bodichita”.

“¿Y él en dónde está?”

“En la casa de mi conciencia”.

“¿Qué clase de casa es esa?”, inquirió el invitado más viejo.

“Es mi propio cuerpo”.

El hombre pensó que Milarepa estaba bromeando. Le dijo a su joven acompañante: “Vámonos, esta es una pérdida de tiempo, él sólo está siendo sarcástico”. El joven respondió: “No, quizás podamos aprender algo aquí”. Se volteó nuevamente hacia Milarepa.

“¿Dirías que la conciencia es la mente y el cuerpo la casa?”.

“Sí, eso es exactamente lo que quiero decir”, respondió Milarepa.

“En una casa ordinaria se pueden quedar muchas personas, pero ¿cuántas mentes diferentes puede albergar un cuerpo?”.

“Por lo general, sólo una mente. Pero esta noche busquen más en su propio cuerpo durante su meditación”, dijo Milarepa. Los visitantes estuvieron de acuerdo y se marcharon a casa. El más joven de los dos meditó aquella noche y al día siguiente muy temprano corrió a ver a Milarepa.

“¡Oh, gurú! Anoche medité y, como dijiste, es una mente. Pero hay algo extraño acerca de ella… No puedo describir la forma, el color, ni cualquier otra cosa de esta mente. Si la persigo, no puedo atraparla. Si quiero matarla, no muere. Mientras más rápido corro, más rápido corre. Es imposible de encontrar. Cuando imagino que la he atrapado, no la puedo pisar. Si intento mantenerla en un lugar, no se queda quieta. Si la suelto, no se mueve. Si intento reunirla, no se junta. Si trato de ver su naturaleza, se rehúsa a ser vista. Así que estoy confundido acerca de lo que es. No conozco su naturaleza, pero no puedo negar que está ahí. Por favor, preséntame a la mente”.

“¡No esperes que pruebe el azúcar por ti!”, dijo Milarepa. “El sabor del azúcar morena no puede ser visto por ojos ni escuchado por oídos. Debes meditar y encontrarlo por ti mismo. Recuerda, la mente no es como alguien la describe. Esas son sólo pistas superficiales. La mente nunca puede ser descrita. Con las pistas que recibes de otros, sólo obsérvala tú mismo. Sólo puede ser vista por tu propia conciencia”. El joven solicitó más enseñanzas.

“Eso es inútil”, dijo Milarepa. “Ve a casa, vuelve mañana y repórtame el color y la forma de tu mente, y si se encuentra en tu cabeza o en la punta de los dedos de tus pies”. Al siguiente amanecer, el joven volvió.

“¿Has examinado tu mente?”, preguntó Milarepa.

“Sí, lo he hecho”. El joven reflexionó, pensativo. “La mente es una cosa móvil – su naturaleza es el movimiento. Su entidad básica es muy clara y transparente. La mente no puede ser descrita por ningún color o forma – reconocer a la mente en términos de color o de forma es imposible. Al usar puertas sensoriales, tales como los ojos, la mente ve formas. A través de puertas sensoriales, tales como los oídos, la mente escucha sonidos. A través de puertas sensoriales, tales como la nariz, la mente huele olores. Con la lengua, la mente saborea. Al usar las piernas, la mente camina. Es la mente la que provoca todo. La mente que chismea. La mente que causa desacuerdos. La mente que produce resultados”.

“Has sido capaz de observar el aspecto convencional de la mente”, le dijo Milarepa. “Por esta mente convencional acumulamos potencial negativo y por ello deambulamos en el samsara. Has entendido la mente convencional suficientemente. Si ahora, con estos entendimientos, deseas que te guíe a la Ciudad de la Liberación, lo haré”.

Así que el discípulo aceptó a Milarepa como su gurú. Muchos días después, Milarepa le preguntó su nombre. Su nombre era Upasaka Sanggyay-kyab, de sólo dieciséis años de edad. Después Milarepa le dio a su nuevo discípulo la primera enseñanza sobre dirección segura (refugio).

“De esta noche en adelante, nunca rompas tu estrecho vínculo de tomar la dirección segura de las Tres Preciosas Joyas. Esta noche medita en observar si es la mente la que te protege y te es útil, o si es el cuerpo”. Al siguiente día, el discípulo reportó que no parecía ser el cuerpo.

Milarepa lo estaba guiando hábilmente en la meditación sobre la vacuidad y la falta de identidad personal, pero sin mencionar para nada la vacuidad, ni hacer una gran cosa de ello. Decirle al discípulo que esto es la vacuidad, sólo después de que éste hubiera hecho la meditación y obtenido la experiencia, y no antes, es un método efectivo. Al preguntarle a alguien si es el cuerpo o la mente la que protege, se obliga a la persona a examinarlo profundamente. Alguien se puede sentir bien físicamente, pero mentalmente puede estar confundida y alterada. Es la mente la que brinda protección en ésta y en vidas futuras.

Estas son, entonces, las diferentes formas en las que Milarepa enseñó y guió a la gente hacia la verdadera naturaleza de la mente, a través de la meditación en la falta de identidad personal.

lunes, 13 de diciembre de 2010

Budismo y Física Cuántica Un Extraño Paralelismo de Dos Conceptos de Realidad , por Christian Thomas Kohl



Publicado en: budismo contemporáneo, Volumen 8, Edicion 1 de mayo de 2007)

EXTRACTO

Rudyard Kipling, el famoso autor inglés del Libro de Selva, nacido en India, escribió un día estas palabras: 'oh, el Este es el Este y el Oeste es el Oeste, y nunca el twain se encontrará'. En mi escrito muestro que Kipling no tenia completamente la razón.

Intento demostrar el terreno común entre la filosofía budista y la física de cuantica.Hay un sorprendente paralelismo entre el concepto filosófico de la realidad Nagaryhuna y articulada por el concepto físico de la realidad que supone la física cuántica. Para ninguno existe un núcleo fundamental a la realidad; Más bien, la realidad se compone de sistemas de objetos que interactúan. Esos conceptos de la realidad no se pueden conciliar con la sustancial, subjetivo, holístico o instrumentalisticos conceptos de la realidad que subyacen en los modos de pensamiento moderno.

NAGARJUNA"S CONCEPTO DE DE REALIDAD

Nagarjuna era el filósofo budista más significativo de la India. Según Etienne Lamotte él vivió en la segunda parte del tercer siglo después de Cristo (Lamotte 1949-1980, tomo III, IX). Su filosofía está de gran interés tópico. De echo a este día determina el pensamiento en todas las tradiciones del Budismo tibetano. La autenticidad de 13 de sus trabajos se mira según lo establecido por la investigación escolástica. El erudito danés Ch. Lindtner fue referido particularmente a la exanimación y a la traducción de estos 13 trabajos (Lindtner 2002). El trabajo principal de Nagarjuna, Mulamadhyamaka-karika (MMK), se traduce al alemán, inglés, el francés y otros idiomas europeos (Kalupahana 1999; Garfield 1996). Nagarjuna es el fundador de la escuela filosófica Madhyamaka o de la manera media. La manera media indica una trayectoria espiritual y filosófica que aspire evitar los conceptos metafísicos extremos, particularmente los conceptos del pensamiento substancial y subjetivo en sus varias formas. En su trabajo principal (MMK), se describe la manera media como sigue: 24.18 “qué se presenta dependiente [pratityasamutpada] se pronuncia para ser substancelessness [sunyata]. Esto no es nada sino un concepto dependiente [prajnapti]. Substancelessness [sunyata] constituye la manera media” (el capítulo 24, el verso 18).
La filosofía de Nagarjuna consiste principalmente en dos aspectos. El primer aspecto es una exposición de un concepto de realidad (sunyata, pratityasamutpada), según el cual la realidad fundamental no tiene ninguna base firme y no consiste en componentes independientes, substanciales pero de dos-cuerpo o sistemas - de cuerpos materiales o inmateriales que se afecten recíproco. Este concepto de realidad diametricalmente se opone a uno de los conceptos dominantes de metafísica de la india tradicional: “svabhava” o “el propio que es”. El segundo aspecto es una respuesta a las contradicciones internas de cuatro conceptos extremos de realidad que no están presentes sino que se indican exhaustivamente solo en principio. Sin embargo, es fácil reconocer los sistemas de pensamiento con los cuales estas indicaciones se relacionan. Esto es importante, ya que a partir de este reconocimiento es que podemos identificar aquellos aspectos de posiciones extremas de nuestra metafísica que hacen que sea imposible para nosotros reconocer la naturaleza de la realidad. Esto no es sólo un debate dentro de la metafísica tradicional de la India. Me refiero a estas cuatro proposiciones extremas que son los modos substanciales, subjetivos, holísticos y del instrumentalistas de pensamiento encontrados en el mundo moderno. Con el fin de socavar eficazmente estos modos de pensamiento, primero hay que reconocerlos como tal. Por lo tanto, sin ninguna demanda a lo anterior, daré una breve reseña de estos cuatro modos de pensamiento:

1. SUBSTANCIALISMO

La sustancia es algo que tiene existencia independiente (nuevo mundo Dictionary, Nueva York, 1968 de Webster). En Europa, el substancialismo está en el centro de la metafísica tradicional, comenzando con los filósofos pre-Socráticos (tales como Parmenides y Heraclitus, dos críticos de pensamiento substancial) a través de Platón, hasta Immanuel Kant. Según la metafísica tradicional, la sustancia o la propia ser es algo que tiene existencia independiente, algo incombinable, eterna y existiendo por sí mismo. La sustancia es la base subyacente para todo, la fundación inmaterial del mundo en el cual vivimos. Platón hizo una distinción entre dos formas de ser. Particularmente en la segunda parte de su “Parmenides” que distingue entre, por una parte, los objetos singulares, que existen exclusivamente a través de la participación y en cuanto a este caso ellos no tienen su propio ser, y por otro lado las ideas que tienen su propio ser. La metafísica tradicional aprobó y adopto este dualismo de Platón. La idea del propio ser, se caracteriza en metafísica tradicional como algo que, como cosa existente, no es dependiente en todo lo demás (Descartes), existiendo, subsistiendo por sí mismo (más), que está totalmente ilimitado por otros y libre de cualquier clase de comando extranjero (Spinoza), y existe por sí misma, sin ninguna otra cosa (Schelling). En la metafísica tradicional, el más alto de sustancias a menudo se entiende como Dios o como un ser divino. Desde Kant de la llamada «revolución copernicana», la cuestión primordial de la filosofía ya no es conocer la realidad, sino más bien de conocer la mente o la fuente de la percepción y el conocimiento. Por esta razón, la metafísica tradicional ha perdido terreno en el mundo moderno. De hecho, los conceptos centrales de la metafísica tradicional, como ser, sustancia, realidad, esencia, y así sucesivamente, ha sido sustituido por el de los modos de pensamiento reduccionista de las ciencias modernas. Ahora, los átomos, las partículas elementales, la energía, los campos de la fuerza, las leyes de la naturaleza, y así sucesivamente, se consideran fundamentales para todo lo demás.

2. SUBJECTIVISMO

Por los modos de pensamiento subjetivista se entiende el giro de la atención al tema que se genero debido a los cambios creados por René Descartes. Según esta doctrina, la conciencia es el que es sobre todo existente, y todo lo demás no es más que una forma o de contenido o una creación de esa conciencia. El punto álgido de este tipo de subjetivismo es representado por el idealismo de Berkeley. Las ideas de Kant puede ser considerado como un moderado subjetivismo o idealismo. Desde René Descartes, la subjetividad o la conciencia de sí mismo se ha convertido en el punto de apoyo para el pensamiento filosófico que prestaba la prueba y la certeza fundadas de la realidad. Este punto de vista ha sido continuamente puesto en duda por las modernas ciencias físicas, pero estas dudas no han dado lugar a un concepto nuevo y complementario de la realidad, sino a una desastrosa separación entre filosofía y ciencias de la física moderna No sólo ha servido para perfeccionar esa dualidad que preocupa al pensamiento moderno. Según el físico P.C.W. Davies (1986), electrones, fotones o átomos no existen, no son nada sino modelos del pensamiento.

3. HOLISMO

Ésta es la visión de la cual un entero orgánico o integrado tiene una independiente de la realidad y mayor que la suma de sus piezas (Dictionary de Webster, Nueva York, 1968). Este tercer enfoque intenta evitar la calamitosa ya sea de régimen o de los dos primeros enfoques de la fusión de sujeto y objeto en un solo conjunto, de tal manera que ya no hay partes, pero sólo una identidad: todo es uno. Que todo se hace absoluto y es mistificada. Se convierte en una unidad independiente, que existe sin la dependencia de sus partes. Wholeness is understood as something concrete, as if it were an object of experience. Plenitud se entiende como algo concreto, como si se tratara de un objeto de la experiencia. As a philosophical approach found in great periods of European history of philosophy, this view is connected with names like Thomas Aquinas, Leibniz, Schelling. Como enfoque filosófico se encuentra en grandes periodos de la historia europea de la filosofía, esta opinión está conectada con nombres como Tomás de Aquino, Leibniz, Schelling. In quantum physics, holism is represented by David Bohm. En la física cuántica, holismo es representada por David Bohm. (1)

4. INSTRUMENTALISMO

El cuarto enfoque consiste en refutar o ignorar la existencia de sujeto y objeto. En lugar de favorecer a uno u otro o los dos juntos, este enfoque metafísico refuta los dos. La búsqueda de la realidad está de acuerdo con este punto de vista insignificante o sin sentido. Instrumentalism is very modern, intelligent (e.g., in the person of Ernst Cassirer), and sometimes somewhat captious. Instrumentalismo es muy moderno, inteligente (por ejemplo, en la persona de Ernst Cassirer), y, a veces, un tanto capciosa. . Es difícil separar de él. Como una extensión del subjetivismo y que consiste en relación con el pensamiento como en los modelos de pensamiento, que se considera como un grupo de trabajo con la información, sin preocupación en cuanto a lo que los fenómenos de la información es de alrededor. Hereda este problema del subjetivismo, sobre el cual el filósofo Donald Davidson escribió: “Una vez que uno toma la decisión para el acercamiento cartesiano, parece que uno no puede indicar qué pruebas son las pruebas para que” (1988, 90). Instrumentalismo es un término colectivo que denota una variedad de enfoques científicos. Tienen la característica común de considerar la totalidad de conocimiento humano, incluyendo construcciones, declaraciones y teorías científicas, ya que no en todas o algunas veces simplemente no principalmente, las reproducciones realistas de la estructura de la realidad. Por el contrario, se considera que el resultado de los seres humanos »interacciones con la naturaleza con el fin de establecer modelos teóricamente y prácticamente acertados. Para las teorías instrumentalistas no son una descripción del mundo, pero son un instrumento para una clasificación sistemática y explicación de las observaciones y de las predicciones de los hechos. Zeilinger declaró en una entrevista: “En la física clásica hablamos de un mundo de cosas que existe en algún lugar en el exterior y se describe su naturaleza. En la física cuántica hemos aprendido que tenemos que ser muy cuidadosos al respecto. En última instancia las ciencias físicas no son ciencias de la naturaleza, sino de las declaraciones acerca de las ciencias de la naturaleza. La naturaleza en sí misma siempre es una construcción de la mente. Niels Bohr en una ocasión como esta escribio: No existe un mundo de la cuántica, es sólo una descripción mecánica cuántica ‘. (2)


Nagaryhuna presenta estos cuatro conceptos extremos de la realidad en un esquema que se denomina en sánscrito catuskoti y en griego tetralemma. En una forma corta pueden ser expresados de la siguiente manera - Las cosas no se plantean sustancialmente:

1. cualquiera fuera de sí mismos, Ya sea a partir de sí mismas,
2. ni fuera de algo más, Ni de otra cosa,
3. ni fuera de ambos,
4. ni sin una causa.


Detrás de este esquema hay, según lo mencionado antes, cuatro conceptos de realidad que se puedan relacionar con los modos substanciales, subjetivos, holísticos y del instrumentalista de pensamiento en el mundo moderno. Sería difícil encontrar a una persona moderna que no lo hace, de su propia manera, llevar a cabo una de estas cuatro visiones extremas. Esto demuestra que la filosofía de Nagarjuna es muy actual. Nagarjuna no (1) refuta el sustancial de los modos de pensamiento, a fin de acabar en el subjetivismo (2), aunque esto se demanda a menudo contra él. o bien la modalidad de pensamiento con el fin de acabar con una vista de (3) holismo, la identidad, o la totalidad, que algunos intérpretes benévolos dicen de él. Tampoco refuto el holismo, a fin de acabar en el instrumentalismo (4), como se cree por muchos intérpretes modernos de imitación en el filósofo Ludwig Wittgenstein. Nagarjuna no baja en ninguno de estos extremos porque éstos son los cuatro conceptos metafísicos extremos exactos que él refuta sistemáticamente.
Ya en el primer verso de la MMK, destaca no sólo el dilema, pero todo el tetralemma de nuestro pensamiento. Ese verso dice: «Ni de sí mismo ni de otro, ni de dos, ni sin una causa hace nada sea cual surge en cualquier lugar» (la traducción de Garfield). Este verso se puede entender como la principal declaración de la MMK: la refutación de los cuatro puntos de vista metafísico extrema, que no puede conciliarse con el dependiente derivadas de las cosas. Si este es el caso, el resto de la MMK sería simplemente una aclaración de este primer verso. Por lo tanto esto requiere una revisión cuidadosa. ¿Cuál es la afirmación hecha por este verso? De que nada se puede encontrar, que no hay nada, de que nada existe? ¿Nagarjuna negaba el mundo externo? ¿Tuvo el deseo de refutar lo que es evidente? ¿Desea poner en cuestión el mundo en que vivimos? ¿Tuvo el deseo de negar la presencia de todas las cosas que surgen de alguna manera? Si por ‘surgir’ entendemos la noción del surgimiento empírico de las cosas, entonces nos vemos obligados a argumentar que si una cosa no se plantea salir de sí mismo, debe surgir como consecuencia de otra cosa. Por tanto, debemos preguntarnos: ¿cuál es el significado del concepto «a surgir?
En otro texto, Nagaryhuna mismo da alguna indicación de la forma de entender este concepto. Él escribe en su obra Yuktisastika: «19. Lo que se ha planteado en esta dependiente, y que no ha surgido sustancialmente [svabhavatah]. Lo que no ha surgido sustancialmente, ¿cómo puede literalmente [nama] se llama “surgido”? “. “El sin las cuales origina debido a una causa y no respeta [seguro] condiciona pero desaparece cuando son las condiciones ausente, cómo puede ser entendido como “existir”?” (Lindtner 2002, 109, 113).
Por los conceptos de “surgimiento” y “existe” Nagarjuna no significa del substancial surgimiento o la existencia empírico pero. Cuando en muchos otros pasajes de la MMK Nagarjuna dice que las cosas no se plantean (MMK 7,29), que no existen (MMK 3,7, 5,8 MMK, MMK 14,6), que no se encuentran (MMK 2,25, 9,11 MMK), que No son (MMK 15.10), que son irreales (MMK 13,1), entonces claramente este tiene el significado: Las cosas no se plantean sustancialmente, que no existen fuera de ellos mismos, su independencia no puede ser encontrado, que son dependientes y en este sentido Son sustancialmente irreal. Nagarjuna only refutes the idea of a substantial arising of things, of an absolute and independent existence. Nagaryhuna sólo refuta la idea de una sustancial derivadas de las cosas, de una existencia independiente y absoluta. Él no refuta la existencia empírica de las cosas. Esto es lo que él está explicando cuando él indica: El “MMK 15.10 “que existe” implica la comprensión después de eternidad. “No existe” implica la filosofía de la aniquilación. Por lo tanto, una persona de discernimiento no debe decidir sobre existencia o no existencia”. Para Nagarjuna la expresión “a existir” tiene el significado “a existir substancialmente”. Su problema no es la existencia empírica de las cosas, pero la idea de una cosa permanente y de las cosas con una sustancia. Only the idea of an own being, without dependence to something else, is refuted by Nagarjuna. Sólo la idea de un propio ser, sin dependencia a otra cosa, es refutada por Nagarjuna. Las cosas no surgen a partir de sí mismas, que no existen en absoluto, sus permanentes que se no se encuentra, no son independientes, sino que son derivados dependiente.
Las muchas interpretaciones de Nagarjuna que demandan que él también está refutando la existencia empírica de objetos están haciendo una generalización inadmisible que sugiera subjetivismo o instrumentalismo de los acercamientos de Nagarjuna. Tales interpretaciones originan en los acercamientos metafísicos que ellos mismos tienen una dificultad en el reconocimiento de la existencia empírica de los actuales datos, que es en absoluto el caso con Nagarjuna.
¿Cómo Nagarjuna presenta la dependencia de fenómenos? El punto de partida del MMK es la naturaleza doble de fenómenos. Estos sistemas fundamentales del dos-cuerpo no pueden ser más futuros divididos analíticamente. Los dos cuerpos constituyen un sistema de dos materiales o de componentes inmateriales que se complementen. Uno de los componentes no puede existir sin el otro; cada uno forma las contrapartes de la otra. En el MMK, Nagarjuna se refiere a sí mismo con este tipo concreto de dos sistemas del cuerpo como: una cosa y sus condiciones, una persona caminando y de la forma en que se caminó, vidente y visto, la causa y el efecto, la entidad y sus características, una pasión y un Persona apasionada, y las condiciones derivadas de derivados, el agente y la acción, el fuego y el combustible. Algunos ejemplos de esta dependencia de las dos partes se examinan a continuación.
De esta manera nos llevan en el centro de la filosofía de Nagarjuna. En los primeros 10 capítulos, y algunos capítulos subsecuentes, del MMK, Nagarjuna acentúa una idea central: los cuerpos materiales o inmateriales de los sistemas del dos-cuerpo no son idéntico ni pueden ellos ser separados. La característica más importante de fenómenos es su interdependencia y el resultado - substancelessness: la imposibilidad de la existencia individualmente o independientemente. Éste es el significado del sunyata: los fenómenos están sin los propios que son y sin independencia. La realidad no consiste en componentes materiales o inmateriales solos, aislados; los fenómenos se presentan solamente en dependencia de otros fenómenos. No se presentan substancialmente porque los fenómenos dependientes no pueden tener ninguna existencia independiente.
Una cosa no es independiente de sus condiciones, ni es idéntica con ellas. El caminar no existe sin la manera de ser caminado. La persona que camina y la manera no son una. Un vidente no es lo mismo que el objeto visto, pero un vidente sin un objeto no existe. No puede haber causa sin un efecto, o un afecto sin una causa. El concepto ‘causa’ no tiene sentido sin el concepto de “efecto”. Causa y efecto no son uno, pero no pueden ser separados en dos conceptos independientes. Sin una característica no podemos hablar de un haber caracterizado, o del caracterizado sin una característica. ¿Cómo puede haber una persona apasionada sin pasión? Cuando no haya condiciones de derivados no hay derivadas, ni existe por sí sola. Sin la acción no puede haber agente; sin fuego no puede haber nada señalado como combustible.
Los componentes materiales o inmateriales de un sistema de dos-cuerpos no existen de manera aislada, no son uno y, sin embargo, no son independientes entre sí: y por esto no son “reales”. For two complementary phenomena or for double concepts, the nature and the existence of each are dependent on the other. Para dos fenómenos complementarios o para los conceptos dobles, la naturaleza y la existencia de cada uno son dependientes uno de la otra. El se presenta con el otro y desaparece con el otro. Esta es la razón por la cual una cosa se presenta substancialmente, ni de sí, ni de otro, ni de dos, ni sin una causa. No existe un núcleo fundamental de la realidad, sino la realidad consiste en la interacción de los sistemas de órganos o cuerpos.
Este concepto de la realidad es simplemente una idea inicialmente; un indicador a la realidad que no se puede describir en palabras. Uno que puede hablar de concepto libre de la realidad que no ha experimentado. Para la tradición del budista Nagarjuna sa en la experiencia de substancelessness yóguica, la verificación de que dependen de derivados, la percepción directa de la realidad tal como es, todos presuponen un alto nivel de realización espiritual que implica el abandono de los puntos de vista extremos y la disolución de todo el edificio de pensamiento dualista. A la experiencia sunyata o substancelessness fenómenos de los medios para convertirse en llegar a ser libre de todos los enredos de este mundo. El nirvana es simplemente otra expresión para esto.

INTERPRETACIONES
Para Nagarjuna la pregunta primaria estaba no sobre la mente, ni sobre el origen del conocimiento, sino sobre la realidad. Tal interés subjetivo se aplica más fácilmente a la escuela Yogacara y la base filosófica del budismo tántrico. Pero la interpretación de la obra más importante de Yogacara son controvertidos, ya que puede entenderse en un sentido ontológico que está negando el mundo externo y está adoptando el punto de vista de idealismo o en un sentido epistémico para el estudio de la naturaleza del conocimiento, donde la percepción es Una proyección de la mente. En el Yogacara es llamado “alayavijna” o la mente fundamental, y en el Budhismo tantrico “luz clara” o “Mahamudra”, que se refiere al conocimiento de la realidad. La filosofía de Nagarjuna es sunyata refiriéndose a sí mismo. En el 2003 Tarab Tulku Rinpoche presentó una posición que abarque todos. Él dice “que todo lo que existe participa en “un campo fundamental de la mente”, que es que es la base” de la sustancia “base de la que cuenta en un modo más individual y desarrollar el cuerpo individual” (Tarab Tulku Rinpoche, 2006, véase también Keown 2003; Rabten 2002, 255).
Con el fin de hacer hincapié en que Nagarjuna no habla sólo de conceptos sin sustancia, sino también sobre los objetos sin sustancia, comparo su concepto de la realidad con el concepto de la realidad sugerido por la física cuántica. Física no es sólo acerca de conceptos, sino también sobre las condiciones de la realidad física. Con el fin de hacer hincapié en que Nagarjuna no habla sólo de conceptos sin sustancia, sino también sobre los objetos sin sustancia, comparo su concepto de la realidad con el concepto de la realidad sugerido por la física cuántica. Física no es sólo acerca de conceptos, sino también sobre las condiciones de la realidad física. Sin embargo, no hay que ir tan lejos como para considerar todas nuestras percepciones y modelos de pensamiento a ser puramente accidental. Si bien las construcciones de nuestra mente no son directamente idénticas a la realidad, no son pura coincidencia y que normalmente no son engañosas (Rock 1995). Detrás de estos modelos son objetos empíricos y hay cierta aproximación de una similitud estructural entre un buen modelo físico y de la realidad física correspondiente.

METAFISICA BASE DE LA FISICA CUANTICA

Ésta es un no una presentación o críticas de la física cuántica sino una discusión de los modos de pensar y de los principios metafísicos que son la base de la física cuántica. El concepto de realidad en la física cuántica se puede expresar por las palabras claves “complementariedad”, “cuatro interacciones” y “enredos o entablamentos”. (Los Entablamentos no serán explicados en este breve documento. Según Rogelio Penrose, el “enredo o entablamento cuántica es un tipo muy extraño de cosa. Está en alguna parte entre los objetos que son separados y que están en la comunicación con uno a” (2000, 66)).

En la larga prehistoria de la física cuántica no puede ser demostrado experimentalmente si los elementos más pequeños de la luz eran partículas u ondas. Muchos experimentos argumentan a favor de una u otra hipótesis. Los electrones y los fotones actúan a veces como ondas y a veces como partículas. Este ‘comportamiento’ fue nombrado una dualidad onda-partícula. La idea de la dualidad en esto era entendida como contradicción lógica, en que sólo una o la otra realidad, podrían aplicarse, pero ambos parece paradójicamente. Según este entendimiento electrones y fotones no pueden ser a la vez ondas y partículas. Esta es la comprensión según el atomismo. Según el atomismo, una explicación científica consiste en una reducción de un objeto variable en sus componentes permanentes o las leyes matemáticas que se aplican a él. Éste es el concepto dualístico fundamental que el atomismo moderno ha adoptado de la filosofía natural de los griegos clásicos: de acuerdo a esto, la permanencia y la sustancia no se puede encontrar en objetos de la percepción del mundo en que vivimos, pero se pueden encontrar en los elementos elementales Que componen los objetos y las matemáticas que se aplican a ellos. Estas fundaciones materiales e inmateriales mantienen el mundo unido, ellas no cambian, aunque todo cambie.
Según la expectativa del atomismo debe ser posible reducir un objeto a sus elementos independientes o a sus leyes matemáticas o a sus principios simples y fundamentales, y según éstos los elementos fundamentales deben ser partículas u ondas, no ambas.
Lo que se entiende por elementos independientes? Como he mencionado antes, Platón hizo una distinción entre dos formas de ser. Especialmente en la segunda parte de su ‘Parménides’ que distingue entre, por una parte, objetos singulares, que existen exclusivamente a través de la participación y en la medida en que este es el caso que no tienen propio ser, y por otro lado las ideas de que hacer Tener un propio ser. La metafísica tradicional aprobó este dualismo de Platón. A sí mismo se caracteriza en la metafísica tradicional como algo que, como una cosa, no depende de ninguna otra (Descartes), existente por sí misma, subsistiendo a través de sí misma (Más), que es completamente ilimitado por los demás y a la vez libre de cualquier tipo externo (Spinoza), y existe por sí misma, sin ninguna otra cosa (Schelling). Albert Einstein (1948) sigue esta tradición metafísica cuando escribió “Para la clasificación de las cosas que se introducen en la física, es fundamental que estas cosas tienen un cierto tiempo para una existencia independiente, en la medida en que estas cosas se encuentran” en diferentes Partes del espacio “. Sin la asunción de una existencia tan independiente [So-sein, suchness] de las cosas que, en términos de pensamiento ordinarios son espacialmente distantes unos de otros, el pensamiento físico en el sentido usual no sería posible ». Esta idea de la independencia de la realidad se proyecta en el elemento básico del mundo de la materia por el atomismo. Para el atomismo, una explicación científica significa reducir la variabilidad y la variedad de objetos y de condiciones a sus elementos permanentes, estables, independientes, indivisibles o a su conformidad con leyes matemáticas. Según las expectativas del atomismo, todas las variaciones en naturaleza se pueden explicar en términos de separación, asociación y movimientos de átomos constantes, independientes o aún de partículas más elementales. Estas partículas y su conformidad a las leyes matemáticas constituyen el núcleo de las cosas, son la base todo y mantienen el mundo unido. La cuestión de si los objetos fundamentales son ondas o partículas es un tema explosivo: en juego estaban los conceptos metafísicos tradicionales de realidad disponibles para la física cuántica. Se hizo evidente que la realidad fundamental no podía ser comprendida por los conceptos tradicionales de la realidad. What is the explanatory worth of atomism if it becomes clear that there are no independent, stable atoms or elementary particles and that objects have no stable core? ¿Cuál es el valor explicativo del atomismo si se pone de manifiesto que no hay independiente, átomos estables o partículas elementales y que los objetos no tienen ninguna base o núcleo estable? Han sido los objetos cuánticos objetivo, subjetivo, o ni unos ni otros? What is reality? ¿Cuál es la realidad? ¿Es el mundo cuántico distinto del mundo en el que estamos viviendo?

En 1927, el físico Niels Bohr introdujo el concepto de complementariedad en la física de cuantica. Según este concepto la forma de onda y la forma de la partícula no son dos formas separadas que contradicen y se excluyen, pero son las formas mutuamente complementarias que juntas pueden proporcionar solamente una descripción completa de manifestaciones físicas. De acuerdo con Bohr, la complementariedad significa que en el mundo cuántico es imposible hablar acerca de los objetos cuánticos independientes porque están en una relación interactiva entre sí, así como con el instrumento de medición. Bohr hizo hincapié en que esta interacción entre el objeto cuántico y el instrumento de medida era un elemento inseparable de los objetos cuánticos, ya que desempeña un papel importante en el desarrollo de varias características de los objetos cuánticos. Ciertas medidas establecen electrones o los fotones como partículas y destruyen la interferencia que distingue el objeto como onda. Otras medidas establecen el objeto como onda. Éste era el nuevo concepto de realidad de Bohr. A partir de la idea de que el objeto cuántico y el instrumento de medición no se pueden separar, Bohr no concluyó que no hay objetos del la cuántica. Por lo menos él no hizo tan cuando él discutía en términos de física. Cuando él habló sobre la metafísica de la física cuántica él tomó a veces un acercamiento del instrumentalista. (3) Para Niels Bohr la realidad física fundamental consiste en la interacción y complementos de los objetos cuánticos.

INTERACCIÓN EN EL MODELO ESTÁNDAR DE LA FÍSICA CUANTICA

El concepto de las cuatro interacciones fue introducido mientras tanto en el modelo estándar de la física cuántica Estas cuatro interacciones elementales o cuatro fuerzas obstruyen la reducción de los objetos del cuántica en objetos independientes - como Democritus había sugerido. Las interacciones, las fuerzas que operan entre los objetos cuánticos, se añaden a los objetos cuánticos. De los objetos independientes, de los sistemas del dos-cuerpo o de los sistemas del mucho-cuerpo fueron establecidos como la base de la materia. Entre los cuerpos, las fuerzas de interacción son eficaces en el mantenimiento de los órganos juntos. (4) Estas interacciones son un compuesto de los cuerpos. Sobre todo son fuerzas de la atracción, y en el caso de fuerzas electromagnéticas pueden también ser fuerzas de la repulsión. Uno visualiza la interacción entre las partículas elementales como el intercambio de partículas elementales. El físico Steven Weinberg escribe acerca de esto: “En el momento actual el más cercano que podemos llegar a una visión unificada de la naturaleza es una descripción en términos de partículas elementales y sus interacciones mutuas. Los más conocidos son la gravitación y el electromagnetismo, que, por su largo alcance, tienen experiencia en el mundo cotidiano. La gravedad lleva a cabo nuestros pies en la tierra y los planetas en sus órbitas. Las interacciones electromagnéticas de los electrones y los núcleos atómicos son responsables de todas las conocidas propiedades químicas y físicas dela familia de los sólidos, líquidos y gases. A continuación, tanto en área de distribución y el conocimiento, son las interacciones “fuertes”, que sostienen los protones y los neutrones juntos en el núcleo atómico. Las grandes fuerzas están limitadas en el rango de alrededor de 10 - 13 centímetros y son tan poco significativa en la vida ordinaria, o incluso en la escala (10 - 8 centímetros) del átomo. Menos familiarizados son las interacciones ‘débiles’. Ellos son de tan corto alcance (menos de 10 - 15 centímetros) y están tan débiles que no parecen desempeñar un papel en la celebración de cualquier cosa juntos. “(1974, 50).
A este respecto las explicaciones entran en detalles muy difíciles y sutiles. ¿Cómo, por ejemplo, un electrón que consta sólo de una partícula tiene una interacción con otro objeto cuántico? ¿Qué parte de sí mismo puede emitir si consiste solamente en una partícula? Esta pregunta puede ser respondida por el concepto de interacción. De hecho, un electrón no existe, de una sola partícula con exactitud debido a que la interacción de los electrones es una parte de ella. En un artículo de 1978 sobre la super-gravitación dos físicos Daniel Z. Freedman y Pieter von Nieuwenhuizen escribió sobre él, de la siguiente manera: “La masa de electrones observada es la suma de los” desnudo masivo “y la” energía libre “como consecuencia de la Interacción de los electrones con su propio campo electromagnético. Sólo la suma de los dos términos es observable “(Friedman y Niuwenhuizen 1978, 132).
¿ Qué se sabe acerca de la física cuántica sobre interacciones, aquí se resume en las palabras del físico Gerhard ‘t Hooft, que escribe: «Un electrón está rodeado por una nube de partículas virtuales, que continuamente emite y absorbe. This cloud does not consist of photons only, but also of pairs of charged particles, for example electrons and their anti-particles, the positrons’ [] ‘Even a quark is surrounded by a cloud of gluons and pairs of quark and anti-quark’ (t’Hooft 1995, 42, 46). Esta nube no sólo consisten en fotones, pero también de los pares de partículas cargadas, por ejemplo los electrones y sus anti-partículas, los positrones “[]” Incluso un quark está rodeado por una nube de gluones y pares de quark y anti-quark ‘(T’Hooft 1995, 42, 46).
Singular, isolated, independent quarks have never been observed. Los quarks singulares, aislados, independientes nunca se han observado. In the new research this phenomenon is called ‘confinement’. En la nueva investigación de este fenómeno se llama “ confinamiento”. This means quarks are captives, they cannot appear as a single quark but only as one of a pair or as one of a trio. Esto significa que los quarks son cautivos, no pueden aparecer como solo quark sino solamente como uno de un par o como uno de un trío. When you try to separate two quarks by force, there will appear new quarks between them, which combine into pairs and trios. Cuando intentas separar dos quarks por la fuerza, aparecerán los nuevos quarks entre ellos, que combinan en pares y tríos. Claudio Rebbi y otros físicos han divulgado: «Entre los quarks y gluones dentro de una de partículas elementales, los quarks y gluones adicionales son continuamente formadas y después en un breve periodo de tiempo otra vez “. (5) estas nubes de partículas virtuales representan o producen interacciones.

Ahora llegamos la base central de la física cuántica. Consiste en un nuevo concepto de la realidad, que ya no percibe en singular, independiente de los elementos como la unidad fundamental de la realidad, sino más bien dos sistemas del cuerpo o dos estados de un objeto cuántico o dos conceptos, tales como la tierra y la luna, protones y electrones ,protones y neutrones, quarks y anti-quarks, instrumento de onda y de medida, partícula e instrumento de medida, dos fotones, superposiciones, girar arriba y abajo, la materia y antimateria, partículas elementales y campo de la fuerza, punto bajo de la naturaleza y de la materia, La simetría y anti-simetría, y así sucesivamente. Estos sistemas no se pueden separar en partes o piezas independientes. Ellos no pueden reducirse a dos, organismos o estados independientes, ni es uno fundamental y los demás derivados como la metafísica, o bien, como un esquema substancialismo o subjetivismo que por lo generalmente establecido. Tampoco se les sumaron en una unidad sin fallas; No son los mismos, no son idénticos, no se trata de una misteriosa totalidad como indica holismo. Tampoco se puede afirmar que ellos no son nada más que los modelos matemáticos que hemos construido y que no corresponden a la realidad física, como demanda el instrumentalismo.
En la física existe una realidad fundamental de que no es un órgano del sistema, sino un sistema de dos órganos o un conjunto de órganos, una nube de partículas virtuales, que rodean la central o el ‘desnudo’ cuerpo. Entre estos organismos hay una interacción que es uno de los compuestos de estos órganos. Esta comprensión de la física no puede ser desplazada y, sin embargo, todos nuestros esquemas metafísicos luchan contra ella. Esta nube no se ajusta a nuestras expectativas de la metafísica tradicional que lo que debería es delimitar y sostener la estabilidad, la sustancialidad y el orden. ¿Cómo pueden ser las nubes lo que se usa para llamar a los elementos básicos de la materia? ¿Cómo puede esta pequeña vibración ser algo de lo que las generaciones de filósofos y los físicos han estado buscando a fin de llegar a la esencia de la materia, o la última realidad? ¿Qué se supone que esto sea? De estas pequeñas nubes intentamos utilizar la interpretación metafísica para destilar algo que tiene sustancia y que perdura. Enteramente dentro del sentido de la metafísica de la sustancia de Platón, Werner Heisenberg dijo que las formas matemáticas son la idea de partículas elementales y que el objeto de partículas elementales está correspondiendo a esta idea matemática. Carl Friedrich von Weizsäcker llamó matemáticas “la esencia de la naturaleza”. Según el físico Herwig Schopper, campos de la fuerza son, en última instancia, la realidad. (6) Algunos de nosotros queremos ver la realidad como un misterioso conjunto (holismo), o lo desestime por una construcción sin ningún tipo de correspondencia con la realidad empírica (instrumentalismo). Todo esto sólo porque no es fácil admitir que las complejas interacciones del mundo en el que vivimos tienen sus raíces en una realidad que es en sí una realidad compleja. Es imposible escapar del enredo de este mundo por la física cuántica. Es imposible encontrar un objeto cuántico elemental que no dependa de otros elementos cuánticos o dependiente de otros objetos o partes del mismo. Es imposible disolver el carácter de doble cara de los objetos cuánticos. La realidad fundamental de nuestro mundo físico se compone de nubes de la interacción cuántica de objetos.

RESULTADOS

La realidad no es estática, sólida o independiente. No se trata de factores materiales o inmateriales, singulares, aislados sino que dependen de los sistemas de cuerpos u órganos. (Utilizo la expresión ‘cuerpo’ como sinónimos, como “objeto cuántico” o “partícula” o “campo” o “sistema” o “entidad”. Sólo hay una pequeña diferencia entre estas expresiones que pueden ser descuidadas.) Los sistemas consisten en su mayoría De más de dos componentes, pero no se dispone de sistemas que consisten en menos de dos componentes. En la física de cuántica llamamos tales sistemas fundamentales tierra y luna, electrón y positrón, quark y anti-quark, partícula elemental y campo de dos-cuerpos de la fuerza. Nagarjuna llama sus sistemas o pares dependientes persona que camina y manera de caminar, fuego y combustible, el agente y la acción, vidente y el objeto de ver. Ambos modelos describen los sistemas del dos-cuerpo o dos entidades que tienen cuerpos que no se separan correctamente ni ensamblado correctamente juntos. No se encuentran en una, ni destruyen. Estos órganos no son independientes y no pueden ser observados por separado debido a que en su propia existencia y la constitución que dependen de sí y no puede existir o funcionar de manera independiente el uno del otro. Ellos están entrelazados por las interacciones, incluso en una medida de distancia. Uno de ellos no se puede reducir a la otra; no es posible explicar uno de ellos en base del otro. Los sistemas resultantes tienen una frágil estabilidad, los componentes que son mantenidos por la interacción y dependencia mutua a veces son conocidos, a veces no plenamente y a veces, como en dos fotones entrelazados por ejemplo, totalmente desconocido.

¿Cuál es la realidad? Nos hemos acostumbrado a terreno firme bajo nuestros pies y fugaz nubes en el cielo. El concepto de la realidad de la filosofía Nagaryhuna y los conceptos de la complementariedad y las interacciones de la física cuántica nos enseña algo muy distinto que uno puede expresar metafóricamente: todo está construido sobre la arena, y ni siquiera los granos de arena tienen un núcleo sólido o núcleo. Su estabilidad se basa en la inestabilidad de la interacción de sus componentes.

NOTAS

1. Ver Bohm (2000). La palabra clave de Bohm que expresa su holism es “holomovement”.

2. Antón Zeilinger, entrevista en el periódico alemán Tagesspiegel, 20 de diciembre de 1999. Steven Hawkings está defendiendo una posición muy similar. Él dice: “Yo, por una parte, un positivista que cree que las teorías físicas son apenas modelos matemáticos que construimos, y que es sin setido preguntar si corresponden a la realidad, apenas si predicen observaciones” (Stephen Hawkings en Penrose 2000, 169). No es sin setido preguntar por la correspondencia entre un modelo y un objeto, porque si un modelo está correcto entonces tiene semejanzas estructurales con los fenómenos que está reconstruyendo; si no puede llevar a las predicciones para las cuales no hay explicaciones físicas significativas, porque no tienen ninguna correspondencia a los datos experimentales. Ver también a Fraassen (el an o 80, 1989).

3. Bohr (1985, 103): “No sé cuáles es el mecánico de quántum. Pienso que nos estamos ocupando de algunos métodos matemáticos que sean adecuados para la descripción de nuestros experimentos” [1927].

4. “el contexto más conveniente para investigar las fuerzas de la naturaleza es un sistema de dos objetos limitados juntos por la atracción mutua. La tierra y la luna, por ejemplo, constituyen el sistema lo más fácilmente posible accesible en el cual observar la fuerza gravitacional. El átomo de hidrógeno, consistiendo en un electrón y un protón, ha sido de largo un terreno de pruebas esencial para las teorías de la fuerza electromágnetica. El deuterion, compuesto de un protón y de un neutrón, representa un sistema modelo para los estudios de las fuerzas en el núcleo atómico. Ahora hay un sistema encuadernado en el cual investigar la fuerza que actúa entre los quarks, los componentes de protones, los neutrones y muchas partículas relacionadas. El sistema se llama quarkonium, y consiste en un quark pesado limitado igualmente a un antiquark del massiv. La fuerza en el trabajo en quarkonium es la más fuerte conocida; ha venido ser llamada la fuerza de color, y ahora es probablemente la base de todas las fuerzas nucleares. De los varios sistemas del dos-cuerpo el más simple en algún sentido es el átomo artificial llamado positronium” (floración y Feldman 1982, 42).

5. Claudio Rebbi, cotizado en Frankfurter Allgemeine Zeitung, 5 de septiembre de 2001.

6. Ver Heisenberg (2001, 141 f; 1985, 326). Ver también von Weizsäcker (1981, 134) y a Herwig Schopper, Frankfurter Allgemeine Zeitung, 5 de mayo de 1999.

REFERENCIAS

1. Floración, Elliot D. y Feldman, Gary J. (1982) Quarkonium. 246:5 americano científico, págs. 42-53.

3. Bohm, integridades y las obras clásicas de Routledge de la orden de la implicación, Londres de David (2000)

4. Bohr, 1985) trabajos recogidos 6, editores de la ciencia de Elsevier, Amsterdam de Niels (

5. Davidson, Donald (1988) el mito del subjetivo. Prensa subjetiva, intersubjetiva, objetiva de la Universidad de Oxford, Nueva York - Donald Davidson

6. Davies, P.C.W. (1986) el fantasma en la prensa de la Universidad de Cambridge del átomo, Cambridge

7. Einstein, und Wirklichkeit de Albert (1948) Quantenmechanik. Dialectica 2, págs. 320-324.

8. Fraassen, A.C.V. (el an o 80) la prensa científica de la Universidad de Oxford de la imagen, Nueva York [crossref]

9. Fraassen, A.C. 1989) prensas de la Universidad de Oxford de las leyes y de la simetría del V. (, Oxford

10. Friedman, Daniel Z. y Niuwenhuizen, Peter (1978) Supergravity y la unificación de las leyes de la física.

238:2 americano científico, págs. 126-143. [pubmed]

11 Garfield, Jay L. (1996) la sabiduría fundamental de la manera media: Prensa de la Universidad de Oxford de Mulamadhyamakakarika del `de Nagarjuna, Nueva York

13. Heisenberg, Werner (1985) Gesammelte Werke, 5 vol., vol. 3, gaitero 1969-1976 de Erkenntnis del und de Physik Verlag, München

12. Heisenberg, gaitero Verlag, München de Atomphysik del der del das Ganze Gespräche im Umkreis del und de Werner (2001) Der Teil

14. Kalupahana, David J. (1999) Mulamadhyamakakarika Nagarjuna: La filosofía de la manera media Motilal Bannarsidass, la India

15. Keown, diccionario de Damián (2003) A de la prensa de la Universidad de Oxford del Buddhism, Oxford

16. Lamotte, la grande vertu de sagesse, Mahaprajnaparamitasastra III, P. ix Museon, Lovaina de Etienne (1949-1980) Traité de

17. Lindtner, Chr (2002) Nagarjuniana: Estudios en las escrituras y la filosofía de Nagarjuna Motilal Banarsidass, la India

18. Penrose, Rogelio (2000) el grande, la prensa de la Universidad de Cambridge de la mente pequeña y humana, Cambridge

19. Rabten, Geshe (2002) Mahamudra. Der Wirlichkeit Le Mont Pélèrin, Suiza de Erkenntnis del zur del weg de Der

20. Rock, Irvin (1995) Perception W.H. Freeman & Company, Nueva York

22. - Tarab Tulku Rinpoche. 2006. UD-Boletín de noticias 4. disponible de http://www.tarab-institute.org

23. Hooft, `t (1995) Symmetrien de Gerhard en el der Elementarteilchen de Physik del der. Teilchen, espectro de Symmetrien del und de Felder, Heidelberg

24. von Weizsäcker, auf Platon Philipp Reclam junio, Stuttgart de Carl Friedrich (1981) Ein Blick

25. Weinberg, Steven (1974) unificó teorías de la interacción de la elemental-partícula. 231:1 americano científico, págs. 50- 59.

lunes, 6 de diciembre de 2010

Entrevista a S.S. Drikung Chetsang Rinpoché


“Hay que sentir la meditación a través de todo el cuerpo”

S.S. Drikung Chetsang Rinpoché, cabeza del linaje de budismo tibetano Drikungkayu,visitó recientemente nuestro país, invitado por el Ven. Khenpo Tenzin Rinpoche, maestro residente del centro de Meditación Budista Drikungkagyu Chile. (Entrevista publicada en Uno Mismo Argentina/ sept)


Su Santidad Chetsang nació en 1946 en Lahsa, Tíbet, en la familia de Tsaron, siendo reconocido como el 37º Drikung Kyabgon, cabeza del linaje Drikung Kagyu del budismo tibetano. Posteriormente, recibió los votos de manos de Su Santidad el 14º Dalai Lama.

En Drikung Thil, el principal lugar del linaje, recibió de muchos distinguidos maestros todas las enseñanzas, iniciaciones y transmisiones de la línea Kagyu. Desafortunadamente su entrenamiento fue interrumpido por la situación política del Tíbet, siendo forzado a asistir a una escuela china en Lhasa y enviado después a una granja, donde experimentó grandes dificultades y exigente trabajo físico. Finalmente, en 1975 se reunió con sus seguidores y familiares en India. Allí, Chetsang completó su formación espiritual e hizo un retiro de tres años, comenzando su tarea de reconstruir el linaje.

Su visita a nuestro país formó parte de su gira mundial a países como Perú, Taiwán, Nueva Zelandia, Alemania, Malasya y Estados Unidos. Hacía 10 años que no venía a Chile y esta vez incluyó Concepción, cuidad devastada por el terremoto del 27 de febrero. Otorgó iniciaciones de Chenrezig, Tara Blanca, los votos del bodisatva; dio charlas sobre budismo y ciencia e impartió un retiro de 3 días de Mahamudra (enseñanzas sobre la naturaleza de la mente) a aproximadamente 100 personas. Allí, en el Centro de Retiros San José de Malloco, nos concedió esta exclusiva entrevista para Uno Mismo.

¿Cómo fue reconocido cabeza del linaje Drikungkagyu?

Hay muchas maneras de ser reconocido, pero la manera cómo me reconocieron a mí fue a través de practicantes y maestros realizados, que fueron a consultar a un lago, antigua tradición tibetana para reconocer a una reencarnación.

Se dividieron en dos grupos: unos fueron al norte y otros al sur. Su objetivo era buscar a un niño particular que había nacido. Se guiaron por un oráculo, hicieron puyas y, finalmente, seleccionaron 5 candidatos, fijándose en las actividades de cuerpo, palabra y mente de cada uno de ellos.

Uno de mis más tempranos maestros fue a buscar una respuesta al lago de las Dakinis, el mismo que ha sido consultado por el Dalai Lama. Allí, tuvo la visión de una casa cuyo techo tenía una bandera con un dibujo, y así, fueron a mi casa en Lhasa, que tenía estas características. Al llegar, me probaron mostrándome dos malas, dos doryes y dos campanas, y si era la reencarnación correcta, debía elegir la de mi antecesor. Así sucedió. Este tipo de cosas se usan en nuestra tradición.

Usted tiene dos títulos, el de 37º Drikung Kyabgon y 8º Chetsang Rinpoche. ¿Qué significan?

El 37º habla del linaje Drikungkagyu, que en 1179 fue fundado por Yigtem Sumgon a 100 kilómetros de Drikung Thil, y a partir de ese año hasta que él transmigra, se comienzan a contar los Drikung Kyabong.

Después de Yigtem Sumgon, el linaje fue tomado por los descendientes de la familia Kyura. Era un clan especial, con conocimientos de Madhyamika, y siempre tenían dos hijos; el primero debía ser monje, y el segundo, cuidar los bienes de la familia. Tuvieron 24 descendientes. Luego, esta forma terminó y comenzaron las reencarnaciones porque los dos hijos se hicieron monjes. El mayor, Chetsang, soy yo, y el más joven es Chungtsang, que actualmente está en el Tibet. Esa es la razón por la cual nuestro linaje tiene dos cabezas.

La compasión

¿Por qué se dice que usted es una emanación del buda Chenrezig, del amor y la compasión?

Las manifestaciones vienen de seres iluminados, por eso puede que no sea necesariamente Chenrezig. Lo importante de esto es la cualidad que tiene Chenrezig y que se debe entregar en las acciones del cuerpo, la palabra y la mente: la compasión. No importa si necesariamente uno es una emanación de Chenrezig.

¿Qué significa ser un bodisatva hoy?

Bodisatva es una persona. Bodichitta es la cualidad de la mente que tiene esta persona. Esta bodichita permite desarrollar amor y compasión, pero es más que eso. Bodichita es un sentimiento elevado de amor y compasión, es una mente que se preocupa por los demás, no solamente de su propia vida; que vive por todos los seres vivientes y se sacrifica por ellos.

¿Cómo debería desarrollarse el budismo en Occidente?

En Occidente, el budismo no necesariamente tiene que desarrollarse como un camino espiritual. Porque nosotros creemos que todo en este mundo es interdependiente, depende de muchas causas y condiciones, y lo que el mundo necesita es un balance. Entonces, todo que existe en el planeta depende uno de otro.

Vemos en Occidente que hay mucha tecnología y han logrado un elevado desarrollo material. Al mismo tiempo, si la parte espiritual no se desarrolla a la par de este progreso material, podemos ver que se producen muchos problemas, por ejemplo, mentales. En estos 30 años que he viajado a Occidente, he visto familias muy acomodadas, pero también con mucha depresión y sufrimiento, que no pueden manejar su mente.

El desarrollo espiritual es algo muy profundo; no implica sólo rezar, leer o juntarse en el centro de meditación. Debemos desarrollar la sabiduría. Con ello podemos aumentar la energía de sanación mental. Esto ya se está desarrollando en Occidente; desde hace aproximadamente 50 años, hay cientos de centros en el mundo que siguen la tradición vajrayana. Hay varios grupos; algunos ayudan en el proceso de la muerte de las personas, otros enseñan a meditar y así el budismo hace su contribución a la sociedad moderna.

Practicar = experimentar

En Occidente tenemos la religión católica y otras. ¿Qué relación debemos tener con ellas?

Sí, hay muchas religiones. Nosotros también tenemos muchas diferencias religiosas entre las distintas escuelas budistas. Pero esto es desde el punto de vista más bien filosófico; si hablamos desde la verdad última, del nivel último, no hay maestro. Usted puede hablar de Dios como nivel último si con eso quiere decir la naturaleza de la mente; eso está bien. Si se quiere decir que Dios es la verdad última, quién sabe, porque eso no se puede señalar o nombrar.

Hay distintas maneras de ayudar. Mi visión puede ser muy buena y maravillosa, pero si vemos un precioso jardín con una sola flor, ya no es tan bonito, no podríamos decir que allí floreció la primavera. Sin embargo, si vemos un jardín lleno de flores de distintas clases y colores, eso es muy bonito y maravilloso.

¿Qué consejo daría a los practicantes budistas?

Practicar no es sólo decir plegarias. Se debe escuchar las enseñanzas, examinarlas y practicar. Si se practica una sadana, no es sólo leerla, calcular una vuelta de mala y hacer la dedicación.

Un practicante es aquel que ha experimentado. Al igual como cuando pruebas algo dulce o amargo, conoces el sabor que eso tiene porque lo has probado, experimentado. Por ejemplo, si meditas sobre la impermanencia, debes experimentar la impermanencia mirando tu vida, y probablemente tengas sentimientos de temor o dolor. Si ocurre esto, lo sientes, estás teniendo una experiencia. Cuando practicas meditación, debes experimentarla a través de todo el cuerpo; sólo así la meditación tiene beneficios.

Debes tener un guía adecuado, no sólo guiarte por un libro. Puedes saber muchas técnicas pero si no tienes la guía adecuada, tu práctica no será de beneficio. Por lo tanto, voy a rezar para que todos tengan éxito en su camino espiritual, que sean felices en esta vida y en el futuro.

martes, 9 de noviembre de 2010

LA BODICHITA


por el Venerable Lama Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche


Enseñanza dada en Concepción en Abril del 2000 Interpretación y redacción por Hans Schuffeneger


"El pensamiento de la Iluminación", para cultivarlo depende de muchas causas y condiciones: Primero, hay que tener la preciosa vida humana, que es la que tiene la mejor oportunidad entre todas las demás existencias de comprender la naturaleza del universo.Si usamos esta vida humana en forma correcta, nos puede llevar a liberarnos de todo el sufrimiento.Todos los seres, en la nuestra base , estamos conectados en la bondad, por eso es tan importante practicar estas enseñanzas.
La raíz de la causa del sufrimiento es el aferramiento. Podemos pensar; "yo voy a ser un bodisatva y seré respetado por todos", lo cual es un gran engaño pues uno se convierte en bodisatva para respetar a los demás.En la mañana podemos meditar en la bondad amorosa y en la compasión, en desear que todos los seres tengan la felicidad y las causa de la felicidad, pero para esto es necesario primero ver los sufrimientos del samsara.La compasión es desear que todos se liberen del sufrimiento y de sus causas. Visualizamos a los seres que tienen un sufrimiento agudo como los animales, los convictos condenados a muerte. Debe situarse uno mismo en ese lugar , a nuestros padres o hermanos y pensar "este ser fue mi madre compasiva en una vida anterior, por lo tanto no es diferente de mi presente madre" , pensemos que este sufrimiento debe terminar y sintamos las lagrimas que vienen a nuestros ojos.Sentir compasión por todos como la siento por mi mismo es la forma de purificación mas poderosa para todos los oscurecimientos mentales.Todo el tiempo pensamos en como tener y lograr la felicidad. En general pensamos en el pasado, ¿en qué erré?, ¿qué hice que produjo esto?, ¿porque?, y también en el futuro, ¿como lo puedo hacer?, ¿que puedo hacer para tener felicidad?.Es necesario comprender la naturaleza pura del amor y la compasión, mirar la mente; no hay nada a que aferrarse, nada que ver, nada que tocar. No hay fenómenos internos. ¿Pero de donde vienen todos estos pensamientos ? . De la naturaleza de la mente. La naturaleza intrínseca de la mente es paz y claridad, y esta puede lograrse con la Bodichita. Para actualizar la Bodichita última, hay que cultivar la Bodichita relativa. Con el esfuerzo sincero y reconociendo que tenemos todo el potencial para lograrlo sólo nos resta el trabajo y sin duda llegaremos a la Iluminación completa, el reconocernos sin nada escondido.Practicar el Dharma no es para aislarse y creerse mejor que los demás , es para ser mejor ser humano. En medio de los engaños ese es un excelente propósito. Al estudiar y practicar, hay que hacerlo con un sentimiento de gozo, de agradecimiento y respeto, por la gran oportunidad que tenemos, o sea, practiquemos felices. Es importante utilizar esta preciosa vida humana, no malgastarla, hacer lo mas importante de toda la cantidad de cosas que podemos hacer, pues, no podemos hacerlas todas, no tenemos el tiempo ni la habilidad. Hay que utilizar nuestro tiempo en ver que es lo más importante.Vemos que todos en el mundo se esfuerzan para tener un propósito con real sentido, y nos podemos preguntar ¿qué es lo más efectivo para traer felicidad a mi vida, que es lo realmente real?.Reconozcamos nuestros reales enemigos, nuestros enemigos internos, ellos son los que causan los obstáculos, nuestras emociones conflictivas, nuestro ego.La práctica no es algo especial para un grupo o tipo de gente, es algo universal, ser más compasivo, más amoroso, ser individuos que aportan algo a la vida realmente.Sólo que permanezcan con uno los pensamientos amorosos y compasivos.Normalmente el paciente sigue como mejor puede la receta del médico. Buda nos describe nuestra enfermedad, como nos hace sufrir.


Pasos para la Práctica de la Bodichita:


1ª Establecer la paz, amor y compasión en tu propia mente. De este modo se genera la sabiduría.
2ª Luego, recitar una oración de aspiración para ayudar a todos los seres sintientes a liberarse del sufrimiento.


El Buda nos dejó sus enseñanzas a través de su propia vida. Tener un buen ejemplo es el mejor y más efectivo beneficio y el camino que nos conduce al objetivo que deseamos.El mantra y la práctica aumentan la Bodichita. Debemos ver el sufrimiento que hay detrás de la acción de una persona que nos daña y la practica nos ayuda a contemplar esto con mas claridad.


1) Postraciones y ofrendas: las postraciones son el antídoto para el orgullo y la arrogancia y las ofrendas lo son para la avaricia y el apego, además, nos ayudan a cultivar la generosidad, lo que nos trae como resultado tener muchos y buenos amigos y a una mente sana.
2) Purificación: La purificación nos va limpiando nuestro karma negativo.
3) Regocijo: el regocijarse por la buena fortuna y felicidad de los demás nos purifica de los celos.
4) Solicitar las enseñanzas.
5) Dedicación de los méritos: al dedicar los méritos, compartimos toda la virtud generada por nuestra práctica y esta se vuelve mucho más poderosa y beneficiosa. Nos ayuda a cultivar la generosidad.
6) Toma de refugio: Tomar Refugio es abrir las puertas hacia las puertas de la Iluminación. No se toma Refugio por el propio beneficio, sino, por el de todos los seres sintientes.
Pase lo que pase y cueste lo que cueste no debemos renunciar nunca a nuestra preciosa Bodichita. Este es el sendero, sin ninguna duda que poco a poco nos irá purificando y acercando a nuestra bondad esencial y felicidad completa; abrid el corazón sin expectativa, sin esperanza y sin miedo.

martes, 21 de septiembre de 2010

El Mala Budista


¿Por qué tienes 108 cuentas? La respuesta es complicada, pero el origen de 108 es un número sagrado relacionado astrológicamente a las 12 casas astrológicas, multiplicadas por los 9 planetas en nuestro sistema solar. Los Malas también puede tener 109 cuentas, 108 para contar mantra y la Cuenta del Gurú suplementaria (por lo general ligeramente más grande), que es donde el Mala se termina en la borla. La Cuenta del Gurú es agregada como un recordatorio de la deboción sagrada al Maestro o Gurú. Los Malas de muñeca puede tener 22 o 27 cuentas.Cuál es el objetivo de un Mala? El objetivo del Mala desde el punto de vista del budismo, Hinduismo, tradiciones musulmanas o cristianas son para contar oraciones sagradas “Mantra” durante un período de recitación. Por ejemplo, uno podría recitar, " el Mantra de Om Mani Padme, Mantra de la Compasión pasando una cuenta por cada recitación. Desde luego, uno puede usar el Mala para cualquier rezo sagrado de cualquier tradición espiritual o religiosa. ¿Cómo se debería usar un Mala? Los Malas son usado moviendo los dedos comenzando por la primera cuenta después de la cuenta del Gurú. Cada vez que recita un mantra completo entonces se pasa a la próxima cuenta. Una vez que ha completado una vuelta del Mala y se llega a la cuenta de Gurú entonces se invierte la dirección. La creencia de no sujetar la cuenta del Maestro o Gurú se debe a un sentimiento de devoción, buena disposición o respeto por el mismo.¿Porqué contar los Mantras?
Algunos practicantes adquieren compromiso de recitar cierto número Mantras en determinado tiempo y para llevar la "cuenta" hacen servir el Mala. El Mala, rosario o collar de cuentas. No es un objeto de joyería, y no debería ser considerado como tal. Use el Mala con respeto y cuidado, no deje el Mala en el suelo, ni ninguno de los objetos sagrados, incluyendo libros y otros instrumentos rituales de práctica espiritual. Si se le cae el Mala al suelo, tóquese la coronilla de la cabeza recitando, Om Ah Hung, u otro mantra auspicioso que conozca tres veces. No deje a otra gente tocarlo como un objeto de curiosidad vulgar. Tocar a alguien con un acto de bendición o curación puede ser apropiado. Es muy beneficioso tener el Mala bendecido por un Lama.

MANTRA DE BENDICIÓN DEL MALA
OM RUTSI RAMANI PARWATAYA HUNG

ZEN


Año: 2009
Pais: JaponGenero: Drama
Director: Banmei Takahashi Guion: Banmei Takahashi, Tetsuo Ohtani
Reparto: Kantarou Nakamura, Yuki Uchida,
Sho Aikawa, Tatsuya Fujiwara.


Sinopsis
La película esta basada en la vida de Dogen Zenji , que vivió entre el 1200 y el 1253, se le considera el maestro preeminente del Zen Soto de Japón y una de las personalidades religiosas más destacadas de ese país.Dogen perdió a su padre cuando tenía dos años y a su madre cuando tenía siete. En medio de esa pena y de la soledad se dio cuenta de la fragilidad de todo lo mundano. Tras la muerte de su madre lo adoptó su tío, un poderoso aristócrata que quiso convertirlo en su heredero. Tenía 12 años cuando se enteró de los planes que de su tio huyó de la casa antes de la fecha fijada para los ritos de la pubertad que marcarían su entrada a la vida secular y, en cambio, se acercó a otro tío más joven que vivía como ermitaño al pie del monte Hiei. Ahí entró en un monasterio y se consagró por completo a la vida religiosa y al estudio de las escrituras sagradas.En el siglo XIII, Dogen, viajó a China, determinado a encontrar a su verdadero maestro. Allí él encontró a un monje que le enseñó que sentarse en meditación zen es el camino verdadero y unico a la iluminacion. Iluminado regreso a Japón, para dedicar su vida a iniciar y enseñar el Budismo del zen, inspirando a millones de budistas del zen que hoy lo practican en todo el mundo.


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